Pages

Showing posts with label പ്രസംഗം. Show all posts
Showing posts with label പ്രസംഗം. Show all posts

Friday, December 23, 2016

എം.ടിയും നമ്മളും

അപഗ്രഥനവും വ്യാഖ്യാനവും സാഹിത്യാധ്യാപകന്റെ തൊഴിലിന്റെ ഭാഗമാണ്.ദീർഘകാലം അധ്യാപകജോലി ചെയ്ത ആളെന്ന നിലയ്ക്ക് എം.ടിയുടെ രചനാലോകത്തെ അപഗ്രഥിക്കാനും അപനിർമിക്കാനു മൊക്കെയുള്ള വെമ്പൽ എനിക്കും ഉണ്ടാകേണ്ടതാണ്.പക്ഷേ,നന്നേ ചെറിയ പ്രായത്തിൽ മാനസികമായ അടുപ്പം സ്ഥാപിച്ച വ്യക്തികളെയോ പുസ്ത കങ്ങളെയോ അപഗ്രഥിക്കിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് കഴിവതും മാറി നിൽക്കാൻ തന്നെയാണ് എല്ലാവരും ശ്രമിക്കുക.എം.ടിയുടെ കഥാലോകത്തെ സമീപിക്കു മ്പോൾ എന്നെ കുഴക്കുന്ന വലിയ പ്രശ്‌നം അതാണ്.സാഹിത്യവായനയുടെ ആരംഭഘട്ടത്തിൽ തന്നെ ഞാൻ വല്ലാതെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടുപോയ എഴുത്തുകാരനാണ് എം.ടി.കടന്നു പോയ കാലം എം.ടിയെ കുറച്ചൊന്നു മാറി നിന്ന് കാണാനുള്ള കരുത്ത് എനിക്ക് നൽകേണ്ടതാണ്.അത് തീരെ കൈവന്നിട്ടില്ല എന്നൊന്നും പറയുന്നില്ല.എങ്കിലും എം.ടി എന്ന എഴുത്തുകാരനോട്  ഒരു കുട്ടിയായിരി ക്കുമ്പോൾ തോന്നിയ അടുപ്പം അതേപടി നിലനിർത്തണമെന്നും ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചുപോവുന്നു.
അരനൂറ്റാണ്ടിനു മുമ്പാണ് എം.ടി സാഹിത്യവുമായുള്ള എന്റെ ആത്മബന്ധം ആരംഭിക്കുന്നത്.ഞാൻ ഇപ്പോഴും വ്യക്തമായി ഓർമയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്ന ഒരനുഭവമുണ്ട്. ഒരു ഏഴാം ക്ലാസ് വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്ന കാലത്ത് നിത്യവും വൈകുന്നേരം സ്‌കൂൾ വിട്ടു വന്നാൽ ഞാൻ  എന്റെ വീട്ടിൽ നിന്ന് മൂന്ന് കിലോ മീറ്റ റിലധികം ദൂരെയുള്ള ഒരു ലൈബ്രറിയിലേക്ക് ഓടിപ്പോവുമായിരു ന്നു.ഇ ന്നി പ്പോൾ കേരളത്തിലെ പ്രകൃതി സ്‌നേഹികൾക്കെല്ലാം സുപരിചിതമായ മാടായിപ്പാറയിലൂടെയായിരുന്നു ആ ഓട്ടം.തിരിച്ചു വരുന്നതും ആ പാറയിലൂ ടെ തന്നെ.അക്കാലത്ത് 660 ഏക്കറോളം വിസ്തൃതിയുണ്ടായിരുന്ന വിശാലമായ ഒരു പാറപ്പരപ്പായിരുന്നു മാടായിപ്പാറ.പുസ്തകവുമായി കയറ്റം കയറി മാടാ യിപ്പാറയിലെത്തിയാൽ നിന്നും നടന്നും ഞാൻ അത് വായിച്ചു തുടങ്ങും.അക്കാ ലത്ത് അങ്ങനെ വായിച്ച ഒരു പുസ്തകമായിരുന്നു എം.ടിയുടെ 'നാലുകെട്ട്'.'നാലുകെട്ടി'ന്റെ ആരംഭത്തിൽ അപ്പുണ്ണി സന്ധ്യാസമയത്ത് അമ്മയുടെ നിർബന്ധം കാരണം വെളിച്ചെണ്ണ വാങ്ങാൻ പോവുന്നുണ്ട്. ആ പോക്കിൽ വെളിച്ചെണ്ണ വീട്ടിലെത്തിയാൽ അമ്മ ഉണ്ടാക്കിക്കൊടുക്കുന്ന ഉള്ളി ച്ചോറിന്റെ മണം അപ്പുണ്ണി മനസ്സുകൊണ്ട് അനുഭവിക്കുന്നുണ്ട്.ആ മണം നാലുകെട്ടിന്റെ ആദ്യപേജുകളിൽ നിന്ന് അമ്പതിലേറെ വർഷം മുമ്പ് ഞാനും അനുഭവിച്ചിരുന്നു.
എന്റെ തലമുറയിലെ വായനക്കാർ എം.ടിയുടെ കഥകളും നോവലുകളും വായിച്ചത് വിമർശനബുദ്ധിയോടെ ആയിരുന്നില്ല.അക്കാലത്ത് വലിയ നിരൂ പകന്മാർ പലരും മലയാളത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.കേസരി ബാലകൃഷ്ണ പിള്ള,കുട്ടികൃഷ്ണമാരാർ,ജോസഫ് മുണ്ടശ്ശേരി തുടങ്ങിയ വർ.പക്ഷേ,സാധാര ണ വായനക്കാരുടെ കയ്യിൽ കൃതികളെ അപഗ്രഥനബുദ്ധിയോടെ സമീപിക്കാ നും നിരൂപണം ചെയ്യാനും  ഉള്ള ടൂൾസ് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.അവരെ സംബന്ധി ച്ചിടത്തോളം കൃതി നൽകുന്ന വൈകാരികാനുഭവം തന്നെയായിരുന്നു പ്രധാനം.അതിന് കീഴ്‌പ്പെട്ടുകൊണ്ടുള്ളതായിരുന്നു അവരുടെ വായന.അതിൽ എന്തെങ്കിലും അപാകതയുള്ളതായി മറ്റു വായനക്കാരെപ്പോലെ എനിക്കും തോന്നിയിരുന്നില്ല.എം.ടിയുടെ 'മഞ്ഞ്' എന്ന നോവലിന്റെ കാര്യം ഞാൻ പ്രത്യേകം ഓർമിക്കുന്നു.'മഞ്ഞ്'മുഴുവനായും മന:പാഠം പഠിച്ചുവെച്ച് അത് നിർത്താതെ പറയുന്ന ഒരാൾ എന്റെ കുട്ടിക്കാലത്ത് നാട്ടിൽ ഉണ്ടയിരുന്നു. 'മഞ്ഞ്' കവിതയാണ്,സംഗീതമാണ് എന്നൊക്കെയാണ് അന്നൊക്കെ പൊതുവെ എല്ലാവരും പറഞ്ഞിരുന്നത്. ആ ഒരു ധാരണയോടെയാണ് അന്നത്തെ യുവ വായനക്കാർ  'മഞ്ഞി'നെ സമീപിച്ചിരുന്നത്.അതിലെ കഥാവസ്തുവിനെ അപഗ്രഥിക്കാനോ കഥാപാത്രത്തെ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കാനോ  ആരും ശ്രമിച്ചിരുന്നില്ല.ഇന്നിപ്പോൾ 'മഞ്ഞി'ന് അത്തരമൊരു വായന സാധ്യമല്ല.വി. സി ശ്രീജന്റെ 'വീണ്ടും മഞ്ഞ്'എന്ന ലേഖനം വന്നത് 1991ലാണ്.ആ ലേഖനം വായിച്ചതോടെ വായനാസമൂഹത്തിന് ഒരു കാര്യം ബോധ്യപ്പെട്ടു.'മഞ്ഞി'ലെ നായിക വിമല ആദർശസ്ത്രീയെ കുറിച്ച് സമൂഹം നിലനിർത്തിപ്പോരുന്ന യാഥാസ്ഥിതിക സങ്കൽപങ്ങളുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽത്തന്നെ നിൽക്കുന്ന ഒരു കഥാപാത്രമാണ്. അവിവാഹിതയായ അവൾക്കുണ്ടായ ലൈംഗികാനുഭവും  ആ അപൂർവാനുഭവം തനിക്കു തന്ന പുരുഷനെ  പ്രതീക്ഷിച്ചുള്ള  അവളുടെ അവസാനമില്ലാത്ത കാത്തിരിപ്പുമൊന്നും  ആ വസ്തുതയ്ക്ക് മാറ്റം വരുത്തുന്നില്ല.
എം.ടിയുടെ മറ്റ് കൃതികളെയും ഈ മട്ടിൽ സൂക്ഷ്മമായി വായിക്കാനും വൈകാരികതയ്ക്ക് അപ്പുറം ആ കൃതികളിൽ എന്തൊക്കെയുണ്ട് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയുന്നവരാണ് പുതിയ കാലത്തെ വായനക്കാരിൽ ഗണ്യമായ ഒരു വിഭാഗം.അതുകൊണ്ട് എന്റെ തലമുറയ്ക്കും ആ തലമുറ വായനയിലേക്ക് വന്നുതുടങ്ങുന്നതിന് ഒരു ദശകം മുമ്പ് വായന ആരംഭിച്ച വർക്കും എം.ടിയോട് തോന്നിയ ആരാധന അതേപടി ഇക്കാലത്തെ വായന    ക്കാർക്കും ഉണ്ടാവുമെന്ന് കരുതാനാവില്ല.
1950 കളുടെ രണ്ടാം പകുതി മുതൽ 1970 കളുടെ ആരംഭം വരെയുള്ള കാലമാണ് എം.ടി നമ്മുടെ വായനാലോകത്തെ ഏറെക്കുറെ പൂർണമായി കീഴടക്കിയ കാലം.പിന്നീട് ആധുനികർ വന്നു.നമ്മുടെ ഭാവുകത്വത്തിൽ വലിയ മാറ്റം സംഭവിച്ചു.അതിനുശേഷവും മലയാളകഥ ഒരു പാട് മുന്നോട്ടു പോയി.ഉ ണ്ണി. ആറിനെയും വിനോയ് തോമസിനെയുമൊക്കെ പോലുള്ള , അവരുടെ ആത്രയും തന്നെ ഊർജസ്വലതയോടെ കഥ എന്ന മാധ്യമത്തെ സമീപിക്കുന്ന, പത്തു കഥാകൃത്തുക്കളെങ്കിലും  ഇന്ന് മലയാളത്തിലുണ്ട്.ലോകത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും മികച്ച ചെറുകഥകൾ ഉണ്ടാവുന്ന ഒരു ഭാഷയാണ് ഇന്ന് മലയാ ളം.എം.ടി കഥകളിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ കഥാസാഹിത്യം ഒരുപാട് മുന്നോട്ടു പോയി.കഴിഞ്ഞ കുറേ വർഷങ്ങളായി അദ്ദേഹം കഥകളൊന്നും എഴുതു ന്നില്ല.തന്റെ മനോലോകത്തിൽ നിന്നും അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും വളരെ അകന്നുപോയ ഒരു ലോകം നിലവിൽ വന്നതായി എം.ടിക്ക് തോന്നുന്നുണ്ടാവാം എന്നാണ് ഞാൻ കരുതുന്നത്.കാലം മാറിയപ്പോൾ അദ്ദേഹം അറച്ചുനിന്നു എന്ന് പറയാനാവില്ല.ആഗോളവൽക്കരണകാലത്തെ രാഷ്ട്രീയാനുഭവം, കോർപ്പറേ റ്റുകൾ ലോകജനതയുടെ നെഞ്ചത്ത് കാലമർത്തിവെച്ച് നിൽക്കുന്ന അനുഭവം, ഏറ്റവും ശക്തമായി അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന  കഥയാണ് എം.ടിയുടെ 'ഷെർലക്'.'ഷെർലക്' എഴുതിയിട്ട് കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി.'ഷെർലക്കി'ലും 'കടുഗണ്ണാവ'യിലും മറ്റു ചില കഥകളിലും കാലത്തോടൊപ്പം മുന്നോട്ടു പോകാനുള്ള തന്റെ ശേഷി എം.ടി. ഭംഗിയായി വെളിപ്പെടുത്തി തന്നിട്ടുണ്ട്.എ ന്നാൽ ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഏറെക്കുറെ പിൻവാങ്ങി നിൽക്കുക തന്നെയാ ണ്.അതിൽ അസാധാരണമായി ഒന്നുമില്ല.ഒരു ഘട്ടം കഴിഞ്ഞാൽ പുതിയ കാലവും പുതിയ ജീവിതാനുഭവങ്ങളും തങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല എന്ന് മറ്റ് ആളുകൾക്കെന്ന പോലെ എഴുത്തുകാർക്കും തോന്നാവു ന്നതാണ്.ത ങ്ങൾ ഏറെ വിലമതിച്ച വൈകാരികാനുഭവങ്ങൾ,  തങ്ങൾ കൊണ്ടു നടന്ന ആശയങ്ങൾ എല്ലാം ലോകത്തിന് വേണ്ടാതായിത്തീർന്നു,തങ്ങൾക്ക് ലോകത്തോട് ഒന്നും സംസാരിക്കാനില്ലാതായിക്കഴിഞ്ഞു എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിചാരങ്ങൾ അവരെയും കീഴടക്കാം.അങ്ങനെയൊരു തോന്നൽ കാരണം എഴുത്തു നിർത്തിയ ആളാണ് എം.സുകുമാരൻ.താൻ ആവേശപൂർവം കൊണ്ടു നടന്ന കമ്യൂണിസ്റ്റ് ദർശനം, കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ പ്രവർത്തനശൈലി ,കമ്യൂണിസ്റ്റുകാർക്കിടയിലെ ഊഷ്മളമായ പരസ്പരധാരണ എല്ലാം പഴങ്കഥയായിത്തീരുന്നുവെന്ന് 'ശേഷക്രിയ' എഴുതുന്ന കാലത്ത് തന്നെ സുകു മാരന് ബോധ്യമായിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു.തനിക്ക് സംവദിക്കാൻ പറ്റുന്ന ഒരു ഇടതുപക്ഷം ഇല്ലാതായിക്കഴിഞ്ഞു എന്ന് ഉറപ്പായതോടെ അദ്ദേഹം എഴുത്ത് നിർത്തുകയും ചെയ്തു.
കാലവും മലയാളസാഹിത്യവും എങ്ങനെയൊക്കെ മാറിയിട്ടും അമ്പത്- അറുപത് വർഷക്കാലമായി മലയാളികളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട എഴുത്തുകാരനായി തുടരുന്നയാളാണ് എം.ടി.ഇത് സാധ്യമാവുക എന്നത് തീർച്ചയായും വളരെ വലിയ കാര്യമാണ്.സാഹിത്യത്തിനു പുറമെ സിനിമാരംഗത്തുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ സാന്നിധ്യവും എം.ടിയുടെ വിലുലമായ ജനപ്രീതിക്ക് കാരണമാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല.എന്തായാലും ഇന്നും എഴുത്തിലും ചിന്തയിലും അദ്ദേഹത്തിന് പല യൗവനഭംഗികളും സൂക്ഷിക്കാനാവുന്നുണ്ട് എന്ന് നാമൊക്കെ മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ട്.
എം.ടി വാസ്തവത്തിൽ എന്താണ് ചെയ്തതെന്നും സാഹിത്യത്തിൽ വരും തലമുറകൾക്കായി അദ്ദേഹം ബാക്കിനിർത്തുന്നത് എന്തൊക്കെയാണെന്നും  വായനയുടെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ തോന്നിയ വൈകാരികമായ അടുപ്പം മാറ്റിവെച്ച് വസ്തുനിഷ്ഠമായി പരിശോധിക്കാൻ ഇന്നെനിക്ക് വിഷമമില്ല.എം.ടി ഫ്യൂഡൽ-കാർഷിക ജീവിതവ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മാറി കേരളം മുതലാളിത്തത്തിന്റെതായ മൂല്യബോധവും ജീവിതസങ്കൽ പങ്ങളു മൊക്കെ സ്വീകരിച്ചു തുടങ്ങുന്ന ഒരു കാലത്തിന്റെ എഴുത്തു കാരനാണ്.ഫ്യൂ ഡൽ കുടുംബഘടന മർദ്ദക സ്വഭാവമുള്ളതാണ്.അത് വ്യക്തികളെ പല തരത്തിൽ പീഡിപ്പിക്കുന്നതും മാനസികമായി ഞെരിച്ചമർത്തുന്നതുമാണ്. എം.ടി യുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ തങ്ങൾ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയുടെ മനുഷ്യവിരുദ്ധ സ്വഭാവത്തെ കൃത്യമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞവരും ഫ്യൂഡൽ ജീവിത വ്യവസ്ഥയോട് സ്വന്തം നിലയിൽ സമരം ചെയ്തവരുമാണ്,പക്ഷേ,അവർ വ്യക്തികളെന്ന നിലയിൽ വിജയിക്കാനാണ് ശ്രമിച്ചത്. ഏതെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ പ്രസഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെടാനോ രാഷ്ട്രീയാശയങ്ങളുമായി ഐക്യപ്പെടാനോ ഉള്ള ശ്രമങ്ങളൊന്നും അവരുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ഉണ്ടായില്ല.'രക്തം പുരണ്ട മൺതരികൾ' എന്ന ആദ്യകാലകഥയിലൊഴിച്ച് മറ്റെവിടെയും എം.ടി തന്റെ രാഷ്ട്രീയച്ചായ്‌വ് പ്രകടമാക്കിയിട്ടില്ല.അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ അനുഭവലോകത്തിലും ചിന്താലോകത്തിലും രാഷ്ട്രീയം  ഒരു വിഷയമല്ല.
വ്യക്തിയെ താരതമ്യേന കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രനാക്കുന്നു എന്നതിനാൽ മുതലാളി ത്തം ഫ്യൂഡലിസത്തെ അപേക്ഷിച്ച് മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു സംവിധാനമാണ്.സമൂഹം പരമ്പരാഗതമായി തന്റെ വർഗത്തിന് അനുവദിച്ചു തന്നിട്ടുള്ള ഇടം വിട്ട് മറ്റ് പലേടങ്ങളിലേക്കും പോകാനുള്ള സാധ്യത മുതലാളിത്തം വ്യക്തിക്ക് നൽകു ന്നുണ്ട്.വ്യക്തിക്ക് തന്റെ  കർതൃത്വത്തെ സ്വന്തമായി രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള പരിസരം പല പരിമിതികളോടെയാണെങ്കിലും അത് ഒരുക്കി ക്കൊടുക്കു ന്നുണ്ട്.എം.ടിയുടെ പല കഥാപാത്രങ്ങളും ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനു നേരെ വീറോടെ സഞ്ചരിക്കുന്നവരാണ്.പക്ഷേ, 'നാലുകെട്ട്' പൊളിച്ചു മാറ്റി അവിടെ കാറ്റും വെളിച്ചവും കടക്കുന്ന പുതിയ വീട് പണിയാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അവർ പഴയ ബന്ധങ്ങളും ഓർമകളും മുറുകെ പിടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുമാണ്.ഈ വൈരുധ്യമാണ് എം.ടി സാഹിത്യം വായനക്കാർക്ക്  നൽകുന്ന വലിയ വൈകാരികാനുഭവത്തിന്റെ പ്രഭവകേന്ദ്രം.അതൊരു വലിയ സൗന്ദര്യാനുഭവം കൂടിയായി മാറുന്നത് എം.ടി എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ അസാധാരണമായ സർഗവൈഭവം കൊണ്ടു തന്നെ.
എം.ടിയുടെ 'കാല'ത്തിലെ സേതുവിനോട് സുമിത്ര പറയുന്ന 'സേതൂന് എന്നും ഒരാളോടേ സ്‌നേഹംണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ,സേതുനോട് മാത്രം' എന്ന വാക്യത്തിൽ മുതലാളിത്തം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ആത്മാനുരാഗത്തെ പൂർണാർത്ഥത്തിൽ തന്റെ സ്വത്വത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കിത്തീർത്ത ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിർവചനം തന്നെയാണുള്ളത്.സേതുവിന്റെ മനോഘടന തന്നെയാണ് ഒരു കാലത്ത് കേരളത്തിലെ വലിയൊരു വിഭാഗം യുവാക്കൾക്കും ഉണ്ടായിരുന്നത്.അവർ ദരിദ്രമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജീവിച്ചുകൊണ്ടു തന്നെ മെച്ചപ്പെട്ട  ഭാവി കരുപ്പിടിപ്പിക്കുന്നതിനു വേണ്ടി  തങ്ങളെ ആത്മാനുരാഗം പരിശീലി പ്പിച്ചു.മുതലാളിത്തം  വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് നിർബന്ധപൂർവം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ഗുണം അവനവനിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് വളരാനുള്ള ശേഷിയാണ്.ഉയർന്ന സാമൂഹ്യബോധവും തിന്മകളെ എതിരിടുന്നതിനായി സ്വയം മറന്ന് മുന്നിട്ടിറ ങ്ങാനുള്ള സന്നദ്ധതയുമൊന്നും മുതലാളിത്തം ആരിൽ നിന്നും ആവശ്യപ്പെ ടുന്നില്ല.ബോധപൂർവം മുതലാളിത്തത്തിനു വേണ്ടി നിലകൊണ്ടില്ലെങ്കിലും അബോധമായി കേരളത്തിലെ യുവജനങ്ങൾ മുതലാളിത്തം ആവശ്യപ്പെടുന്ന മനോഘടന സ്വാന്തമാക്കിത്തുടങ്ങിയിരുന്നു എന്നതാണ് വാസ്തവം.അതേ സമയം അവർ ഒരുപാട് ഗൃഹാതുരതകൾ കൊണ്ടു നടക്കുന്നുമുണ്ടായിരു ന്നു.എം.ടി കഥാപാത്രങ്ങളും ഇതേ അവസ്ഥയിലായിരുന്നു.അതുകൊണ്ടാണ് മറ്റേത് എഴുത്തുകാരനോട് തോന്നിയതിലുമേറെ അവർക്ക് എം.ടിയോട് അടുപ്പം തോന്നിയത്. സാഹിത്യകൃതികളിൽ ഇടം നേടുന്ന ഒരു കാലഘ ട്ടത്തിന്റെ  'stucture of feelings'  നെ പറ്റി കൾച്ചറൽ മെറ്റീരിയലിസത്തെ ദർശനമായി സ്വീകരിച്ച നിരൂപകർ പറയാറുണ്ടല്ലോ.എനിക്കു തോന്നുന്നു ഫീലിംഗസിന്റെ ഘടനയുടെ മാത്രമല്ല ഒരു കാലഘട്ടത്തിലെ വൈകാരിക ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ ചരിത്രമാണ് ഉയർന്ന സാഹിത്യചനകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നത് എന്നാണ്.അമ്പത് -അറുപത് വർഷം മുമ്പ് കൗമാരത്തിലേക്ക് കടന്ന ദരിദ്രരും താഴ്ന്ന ഇടത്തട്ടുകാരുമൊക്കെയായ മലയാളികളുടെ മനോലോകത്തിൽ സംഭവിച്ച വൈകാരിക സംഘർഷങ്ങളുടെ ചരിത്രകാരനാണ് എം.ടി. ആ കാലത്ത് തങ്ങളുടെ ഭാവിജീവിതം കരുപ്പി ടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നവർ യാഥാസ്ഥിതകമായ കുടുംബഘടനയും ബന്ധങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ച ഒരുപാട് സമ്മർദ്ദങ്ങളെ നേരിടുന്നുണ്ടായിരുന്നു.അതി നിടയിൽ  ഉപേക്ഷിച്ചു പോവാൻ മനസ്സ് വരാത്ത  ചില ബന്ധങ്ങൾ അവരെ വല്ലാതെ കുഴക്കുന്നു മുണ്ടായി രുന്നു.എം.ടി കഥകളിൽ  അമ്മയും കുഞ്ഞ്യോപ്പോളും മറ്റ് ചില കഥാപാത്ര ങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ആർദ്രമായ ബന്ധങ്ങളുടെ ചേരുവ തന്നെയായിരുന്നു ആ ബന്ധങ്ങൾക്കും.അതുകൊണ്ടാണ് എം.ടി കൃതികളെ വലിയ വൈകാരികാ വേശത്തോടെ അവർ നെഞ്ചോട് ചേർത്തു വെച്ചത്.
കാലം മാറി.എം.ടിയുടെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ബൗദ്ധികവും വൈകാരികവുമായ പരിസരങ്ങളിൽ ജനിച്ച് ജീവിച്ച് വളർന്ന വരാണ് ഇന്ന് കേരളീയ ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്.വിവിധ മേഖലകളിൽ അധികാരസ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുന്നവരും മിക്കവാറും അവർ തന്നെ. വാങ്ങാനോ പൊളിക്കാനോ നാലുകെട്ടില്ലാത്തവരും കുടുംബബന്ധങ്ങളിലെ പദവി വ്യത്യാസങ്ങളും അധികാരവും മറ്റും സൃഷടിക്കുന്ന പ്രശ്‌നങ്ങൾ അനുഭവി ച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തവരുമാണ് അവർ.എം.ടിയുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ ജീവിച്ച കാലഘട്ടത്തിലെ ബന്ധസൂചകപദങ്ങൾ തന്നെ പലതും ഇന്നത്തെ തലമുറയ്ക്ക് അപരിചിതമായി കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.ദൈനംദിന ജീവിതാനുഭവങ്ങളുടെ പരിസരങ്ങളിലും പ്രകൃതിയിൽ തന്നെയും ഒരു പാട് മാറ്റങ്ങൾ വന്നു കഴിഞ്ഞി രിക്കുന്നു.പുതിയ കാലത്തെ വായനക്കാർക്ക് എം.ടി കഥകൾ നൽകുന്ന പ്രധാന പ്പെട്ട അനുഭവം ഗൃഹാതുരതയുടെതായിരിക്കും എന്നു ഞാൻ കരുതുന്നു.എം.ടി സെന്റിമെന്റ്‌സിന്റെയും ഗൃഹാതുരതയുടെയും എഴുത്തുകാരനാണ് എന്നൊരു പറച്ചിൽ തന്നെയുണ്ട്.അത് തെറ്റായ പറച്ചിലാണെന്നോ എം.ടിയെ ഇകഴ്ത്തിക്കാട്ടാനുള്ളതാണെന്നോ ഞാൻ കരതുന്നില്ല.
എം.ടിയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച നോവൽ  'അസുരവിത്താ'ണ്.ഇന്നത്തെ സാഹച ര്യത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രസക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന കൃതിയും അതു തന്നെ.'അസുരവിത്തി'ലെ ഗോവിന്ദൻ കുട്ടി ശ്വാസംമുട്ടിക്കുന്ന കുടുംബസാ ഹചര്യത്തോടും സാമൂഹ്യസാഹചര്യത്തോടും ഒരേ സമയം പോരടിക്കുന്ന മനുഷ്യനാണ്.തന്നെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നവരോട് പകരം വീട്ടാനാ യി അയാൾ മതം മാറുന്നു.പക്ഷേ.മതംമാറ്റവും ഗോവിന്ദൻകുട്ടിയെ രക്ഷിക്കുന്നില്ല.
ചുറ്റിലും ജീവനോടെയിരിക്കുന്ന മനുഷ്യർ അന്തസ്സോടെ തലയുയർത്തി നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തന്നെ അനുവദിക്കുകയില്ലെന്നും  അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റിക്കിട്ടുന്നതിന് സൗകര്യപൂർവം ഉപയോഗിക്കാവുന്ന കരു എന്നതി നപ്പുറം യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്നെ അവർക്ക് ആവശ്യമില്ലെന്നും ബോധ്യപ്പെട്ട ഗോവിന്ദൻകുട്ടി ശവങ്ങൾക്കിടയിൽ തന്റെ ജീവിതത്തിന് അർത്ഥം കണ്ടെ ത്താനുള്ള ശ്രമം നടത്തുന്നു.ഒടുവിൽ അയാൾ തന്റെ നാടിനെ ഉപേക്ഷിച്ചു പോവുക തന്നെ ചെയ്യുന്നു. 'പ്രിയപ്പെട്ടവരേ,തിരിച്ചു വരാൻ വേണ്ടി യാത്ര ആരംഭിക്കുകയാണ്' എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് ഗോവിന്ദൻ കുട്ടി പോവു ന്നത്.വിട്ടുപോവാൻ തന്നെ നിർബന്ധിതനാക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിലും താൻ തന്റെ ഗ്രാമത്തെയും കുഞ്ഞ്യോപ്പോളെയും കുഞ്ഞരക്കാരെയും പോലുള്ള മനുഷ്യരുടെ സ്‌നേഹത്തെയും എന്നേക്കുമായി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറല്ല എന്നും തന്റെ ഗ്രാമം കൂടുതൽ ജീവിതവ്യമായ,മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെ കുടും ബഘടനയും സാമൂഹ്യഘടനയും ഞെരിച്ചമർത്താത്ത, ഇടമായി മാറണമെന്നേ താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നുമാണ് ഗോവിന്ദൻകുട്ടി ഈ വാക്കുകളിലൂടെ വ്യക്തമാക്കുന്നത്.
കേരള സംസ്‌കാരം വളരെ അടുത്ത കാലം വരെയും  ഭൂതകാലോന്മുഖമായാണ്  നിലനിന്നതെന്നും കേരളജനത അവരുടെ നിലപാടിൽ സമൂലമായൊരു മാറ്റം വരുത്തിയിട്ടുണ്ടോ എന്ന കാര്യം ഇപ്പോഴും സംശയാസ്പദമാണെന്നും നരവം ശ ശാസ്ത്രകാരനായ പ്രൊഫ. എ.അയ്യപ്പൻ നിരീക്ഷിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ 1982 ൽ പുറത്തുവന്ന The Personality of Kerala എന്ന പുസ്തകത്തിലാണ്.( It is reasonable to conclude that the culture of  Kerala remained past oriented or post –figurative until very recent times.Even now,it is doubtful if the people of Kerala as a whole have changed radically from their post- figurative cultural stance. ) 1990 നുശേഷം ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഭാഗ മായി രൂപപ്പെട്ട പുതിയ സാമ്പത്തിക സാമൂഹ്യസാംസ്‌കാരിക പരിസരങ്ങളും  ഈ സ്വഭാവവിശേഷത്തിൽ കാര്യമായ മാറ്റം വരുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് തോന്നു ന്നില്ല.എം.ടി തന്റെ കഥകളിലും നോവലുകളിലും ആവിഷ്‌കരിച്ച കുടും ബാന്തരീക്ഷത്തിലും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളിലുമെല്ലാം തീർച്ചയായും കാതലായ മാറ്റം വന്നിട്ടുണ്ട്.എങ്കിലും മലയാളികൾ മുൻചുവട് പുതിയകാലത്തിലും പിൻചുവട്  എം.ടിയുടെ അപ്പുണ്ണിയും ഗോവിന്ദൻകുട്ടിയുമെല്ലാം ജീവിച്ച കാലത്തിലും വെച്ചുകൊണ്ടാണ്  നിൽക്കുന്നത്.കൂടുതൽ ബലം നൽകിയി രിക്കുന്നത് പിൻചുവടിലാണെന്നുപോലും പറയാം..അതുകൊണ്ടു തന്നെയാണ് പഴയ അളവിലും തരത്തിലുമല്ലെങ്കിൽത്തന്നെയും എം.ടിയുടെ കൃതികളെ  ഏറ്റവും പുതിയ തലമുറയിലെ വായനക്കാരും ആവേശപൂർവം കൊണ്ടാടി ക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.

( 'എം.ടിയുടെ രചനാലോകം' എന്ന വിഷയത്തെ കുറിച്ച് ഗവ.കോളേജ് മടപ്പള്ളി മലയാളവിഭാഗം നടത്തിയ ദേശീയ സെമിനാറിന്റെ സമാപനസമ്മേളനത്തിൽ (നവംബർ 22,2016) നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിന്റെ സംശോധിത രൂപം.)





Sunday, May 15, 2016

വായന

സ്വർഗത്തെ  ഒരു  ഗ്രന്ഥശാലയായി വിഭാവനം ചെയ്തയാളാണ് അർജന്റീനൻ കഥാകാരനായ ഗോർഗ് ലൂയി ബോർഹസ്.ബോർഹസിന്റെ ദി ലൈബ്രറി ഓഫ് ബാബേലിൽ ഈ മഹാപ്രപഞ്ചം,ഇപ്പോൾ നിലനിൽക്കുന്നതും ഇനി വികസിക്കാനിരിക്കുന്നതുമായ ഈ പ്രപഞ്ചം ആകെത്തന്നെ വിചിത്രമായ ഒരു ലൈബ്രറിയാണ്.പുസ്തകത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിബിംബമായി അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ടുള്ള പല സാഹിത്യകൃതികളും പല ഭാഷകളിലായി ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്  The Book of Life എന്ന പേരിൽ ഇംഗ്ലീഷിൽ ഒരു നോവലും(Deborah Harkness)കംപ്യൂട്ടർ ആനിമേറ്റഡ് മ്യൂസിക്കൽ കോമഡിയും ഉണ്ട്.മലയാളത്തിലെ 'ആയുസ്സിന്റെ പുസ്തക'വും( സി.വി.ബാലകൃഷ്ണൻ) 'ജീവതത്തിന്റെ പുസ്തക'വും( കെ.പി.രാമനുണ്ണി) വായനക്കാർക്ക് സുപരിചിതമായ നോവലുകളാണ്.
കലയും സാഹിത്യവും ഇല്ലാതെ ജീവിതത്തെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനാവില്ലെന്ന കാര്യം ആദിമകാലം മുതൽക്കേ മനുഷ്യൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞതാണ്.കലാനിർമാണത്തിനും ആസ്വാദനത്തിനുമുള്ള ജന്മവാസന ശിലായുഗം മുതൽക്കേ എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നാണ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രകാരന്മാർ ഏറ്റവും ഒടുവിലായി കണ്ടെത്തിയിട്ടുള്ളത്. അതിന് Art Instinct എന്ന് പേരും നൽകപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞു. ഗുഹാചിത്രങ്ങൾ,വാമൊഴിയായി തലമുറകൾ പകർന്നെത്തിയ അതിപുരാതനമായ കഥകൾ,ഗാനങ്ങൾ,വീരന്മാരുടെ ചരിത്രം പറയുന്ന കഥാഗാനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഈ ജന്മവാസനയ്ക്കുള്ള പിൽക്കാല തെളിവുകളാണ്.എഴുത്തുവിദ്യ  വശമാക്കിയ കാലം തൊട്ടേ കഥകളും കവിതകളും മുൻതലമുറകളുടെ ആർജിതവിജ്ഞാനുവമെല്ലാം ഭാവിക്കുവേണ്ടി കരുതി വെക്കുന്ന ശ്രമകരമായ ജോലിയും ആരംഭിച്ചു.ഗുട്ടൻബർഗ് യുഗം ആരംഭിച്ചതുമുതൽ (1439 )ഈ പ്രവൃത്തി ആയാസരഹിതമായിത്തുടങ്ങി. മനുഷ്യൻ കംപ്യൂട്ടർയുഗത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചതോടെ പുസ്തകങ്ങളുടെ നിർമാണം ഒന്നുകൂടി എളുപ്പമായി.ഇപ്പോഴാണെങ്കിൽ അച്ചടി തന്നെ നിർബന്ധമല്ലെന്ന അവസ്ഥയിലും നാം എത്തി.ലാപ്‌ടോപ്പിന്റെയും സമാനസ്വഭാവമുള്ള മറ്റ് ഉപകരണങ്ങളുടെയും  സ്‌ക്രീനിൽ മഹാഗ്രന്ഥങ്ങൾ തന്നെ വായിക്കാൻ പരിശീലിച്ചുതുടങ്ങിയ ഒരു തലമുറ കേരളത്തിലും ഉണ്ടായി വരികയാണ്
ഏത് രൂപത്തിലായാലും പുസ്തകം മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഒരു ഭാഗമാണെന്ന കാര്യം ഇക്കാലത്ത് ആരെയും പ്രത്യേകമായി പറഞ്ഞു ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല.എന്നാൽ പഠനത്തിന് ഉപയോഗിക്കാവുന്നവയും പല പ്രവൃത്തികൾക്കാവശ്യമായ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നവയും അല്ലാതുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ എന്തിന് വായിക്കണം എന്നതിനെ കുറിച്ച് ധാരണയില്ലാത്തവരായി ഒരുപാട് പേരുണ്ട്.ഒരു പക്ഷേ,ജനങ്ങളിൽ ഭൂരിപക്ഷവും അങ്ങനെയുള്ളവരാണെന്ന് പറയുന്നതാവും ശരി.
സർഗാത്മസാഹിത്യത്തിന്റെ വായനകൊണ്ട് ഉണ്ടായേക്കാവുന്ന നേട്ടങ്ങൾ അക്കമിട്ടെഴുതുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല.ഒരു സാഹിത്യകൃതി എല്ലാവരിലും ഒരേ ഫലങ്ങളല്ല ഉണ്ടാക്കുക.ക്ലാസിക് എന്ന് പൊതുസമ്മതി നേടിയ കൃതികൾ തന്നെയും എല്ലാവരിലും ഒരേ അളവിലുള്ള താൽപര്യം തന്നെ ഉണർത്തിക്കൊള്ളണമെന്നില്ല.കാലവും ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളും മാറിക്കഴിയുന്നതോടെ പഴയ കാലത്തെ മഹത് രചനകളിൽ ചിലത് പ്രചോദനാത്മകമായി ഒന്നുമില്ലാത്ത സാധാരണ സാഹിത്യകൃതികൾ മാത്രമായി പലർക്കും അനുഭവപ്പെടാം. വിവിധ മേഖലകളിൽ സംഭവിക്കുന്ന വിജ്ഞാനവികാസം പ്രപഞ്ചത്തെയും മനുഷ്യജീവിതത്തെയും സംബന്ധിച്ച ധാരണകളിൽ മാറ്റം വരുത്തിക്കൊണ്ടേയിരിക്കും.ഇത്തരം മാറ്റങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ അവധാരണശേഷിയെത്തന്നെ ഓരോ ചുവട് മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകുന്നതോടെ പിന്നിട്ട കാലത്തെ പല ജീവിത ധാരണകളും അനുഭവസ്വീകാരത്തിന്റെ പല രീതികളും കാലഹരണപ്പെട്ടതായി അനുഭവപ്പെടും.പഴയ സാഹിത്യകൃതികൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്.അവയിൽ പലതും അവയുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം കണക്കിലെടുത്തുകൊണ്ട് വായിക്കാമെന്നല്ലാതെ നമുക്ക്  സൗന്ദര്യാനുഭൂതികൾ നൽകാനുള്ള അവയുടെ ശേഷി വലിയ തോതിൽ  പരിമിതപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞിരിക്കും എന്നതാണ് വസ്തുത.വളരെ കുറച്ച് കൃതികൾ മാത്രമാവും ഓരോ കാലത്തും പുതിയ പാരായണസാധ്യതകളോടെ വായനക്കാരെ ആകർഷിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുക.ആഖ്യാനശൈലിയിലും ഘടനയിലുമൊക്കെ കാലപ്പഴക്കത്തിന്റെ മുദ്രകൾ തെളിഞ്ഞുകാണാവുന്ന അവസ്ഥയിലായിരിക്കുമെങ്കിലും അവയെയെല്ലാം മറികടന്നുകൊണ്ട് വായനക്കാർക്ക് വൈകാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ നൽകാൻ അത്തരം കൃതികൾക്ക് കഴിയും.
ക്ലാസ്സിക്ക് ആയി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞ ഒരു കൃതിയെ പുതിയ വായനക്കാർ സമീപിക്കുന്നത് വളരെ ആദരവോടെയായിരിക്കും.തങ്ങൾക്ക് അവയിൽ നിന്ന് പലതും ലഭിക്കാനുണ്ടെന്നും അവയിൽ ഒന്നുപോലും നഷ്ടമായിപ്പോവരുതെന്നും ഉള്ള മുൻധാരണയോടെ   കരുതലോടെയാണ് അവർ വായന നിർവഹിക്കുക.എന്നിട്ടുപോലും എല്ലാ ക്ലാസ്സിക്കുകളും എല്ലാവർക്കും ഒരേ വായനാനുഭവമല്ല നൽകുന്നത്.തങ്ങൾ ദീർഘകാലം അടുത്തുപരിചയിക്കുകയും ആഴത്തിൽ പഠിക്കുകയും ചെയ്ത കൃതികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സാഹിത്യകൃതികൾക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ട സൗന്ദര്യത്തെയും ഇതരമൂല്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് സ്വരൂപിച്ചുവെച്ച ധാരണകളിൽ നിന്ന് ഒരാൾക്ക് വളരെയൊന്നും മുന്നോട്ടുപോവാനാവില്ല.സ്വന്തം ഭാവുകത്വത്തെ പുതിയ വായനാനുഭവങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ നവീകരിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കണമെന്ന നിർബന്ധം പലർക്കും ഉണ്ടാവുകയുമില്ല.അതൊക്കെ കൊണ്ടാണ് കുട്ടികൃഷ്ണ മാരാർക്ക് ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ 'യുദ്ധവും സമാധാനവും'  ഇഷ്ടപ്പെടാതെ പോയത്.
വായനയിൽ പ്രാദേശികമായി രൂപപ്പെട്ടു വന്ന അഭിരുചികൾ വലിയ അളവിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുമെന്നതാണ് മറ്റൊരു വസ്തുത.തിരുവിതാംകൂർ പ്രദേശത്ത് ജനിച്ചുവളർന്ന ഒരാൾക്ക് വളരെ ഗംഭീരമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു കൃതി വടക്കൻകേരളത്തിലെ ഒരാൾക്ക് വായിച്ചുമുന്നോട്ടുപോവാൻ പ്രയാസം തോന്നുന്ന ഒന്നായി അനുഭവപ്പെടാം.ചരിത്രവും നാട്ടറിവുകളും പ്രാദേശികമായി പ്രചാരത്തിലുള്ള കഥകളിലൂടെ രൂപപ്പെട്ടുവന്ന കഥാപാത്രസങ്കല്പവുമെല്ലാം അതിന് കാരണമാകാം.സി.വി.രാമൻപിള്ളയുടെ നോവലുകൾ തെക്കൻകേരളത്തിലെയും വടക്കൻ കേരളത്തിലും വായനക്കാർക്ക് ഒരേ അനുഭവമല്ല നൽകുക എന്ന കാര്യം ഉറപ്പാണ്.ഇത് ഭാവുകത്വത്തിന്റെ നിലവാരവും നിലവാരമില്ലായ്കയും മറ്റുമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് ശാസ്ത്രീയമല്ല.
അഭിരുചികളുടെ കാര്യത്തിൽ വായിക്കുന്നയാളുടെ പ്രദേശം,ജീവിതസാഹചര്യങ്ങൾ,അയാളുടെ സാഹിത്യപരിചയം,രാഷ്ട്രീയം എന്നീ ഘടകങ്ങളൊക്കെ നിർണായകമായ അളവിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തും.ഒരു കീഴാളന്റെ സാംസ്‌കാരികമൂലധനം മേലാളന്റെതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും.ഹിന്ദുദേവീദേവന്മാരെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട് എഴുതപ്പെട്ട കൃതികളും വേദാന്തചിന്തകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്ന കൃതികളും ഒരു ആദിവാസിക്കോ ദളിതനോ ആകർഷകമായി അനുഭവപ്പെടില്ല.തിരിച്ച്,ആദിവാസി പുരാവൃത്തങ്ങളോ കഥാഗാനങ്ങളോ ദളിത് അനുഭവലോകങ്ങൾ ആവിഷ്‌ക്കരിക്കുന്ന നോവലുകളോ സവർണഭാവുകത്വത്തിന് പുറത്തുകടക്കാനുള്ള ആർജവം കൈവരിക്കാത്ത ഉപരിവർഗ വായനക്കാരെ വൈകാരികമായി സ്വാധീനിക്കാനുള്ള സാധ്യതയും കുറവാണ്.
ഭാവുകത്വവും അധീശത്വവും
ഭാവുകത്വം വളരെ സ്വാഭാവികമായി താനേ രൂപപ്പെട്ടുവരുന്ന ഒന്നാണെന്ന ധാരണ ശരിയല്ല.നൂറ്റാണ്ടുകളോളം നമ്മുടെ നാട്ടിലെ ആഢ്യവാനക്കാർ കരുതിയിരുന്നത് ഹൈന്ദവ പുരാണേതിഹാസങ്ങളിലെ കഥാവസ്തുക്കൾ സ്വീകരിച്ചു മാത്രമേ കവിതകൾ എഴുതാവൂ എന്നാണ്.അതല്ലെങ്കിൽ ഗണികകളുടെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും മറ്റും ജീവിതരംഗങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കാം.അതിനപ്പുറമുള്ള ജീവിതം,സാധാരണക്കാരന്റെ ജീവിതം സാഹിത്യത്തിന് വിഷയമാകാനേ പാടില്ല എന്നൊരു സമീപനമാണ് പൊതുവെ ഉണ്ടായിരുന്നത്.പൊയ്കയിൽ അപ്പച്ചന്റെ
കാണുന്നീലൊരക്ഷരവും
എന്റെ വംശത്തെപ്പറ്റി
കാണുന്നുണ്ടനേകവംശത്തിൻ
ചരിത്രങ്ങൾ
എന്ന് തുടങ്ങുന്ന കവിതയിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന തമസ്‌കരണം ദളിതരുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ മാത്രമല്ല അവരുടെ സർഗാത്മകാവിഷ്‌കാരങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലും സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്.സാഹിതീക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുന്നിലൂടെ വഴി നടക്കാൻ പോലും ഒരു കാലത്ത് അവയ്ക്ക് അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നില്ല.
ഗ്രീക്കിലും ഇംഗ്ലീഷിലും മറ്റ് വിദേശഭാഷകളിലുമൊന്നും സ്ഥിതി വ്യത്യസ്തമായിരുന്നില്ല.സ്ത്രീകളും അടിമകളും ദുരന്തനാടകത്തിലെ കേന്ദ്രകഥാപാത്രമായി വരരുത് എന്നും ഉന്നതരായ പുരുഷന്മാരുടെ  ഭാഗ്യവിപര്യയം മാത്രമേ കാണികളെ സ്പർശിക്കുകയുള്ളൂ എന്നുമുളള അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ അനുശാസനമാണ് അതിദീർഘമായ ഒരു കാലയളവിൽ യൂറോപ്യൻ നാടകവേദിയെ നിയന്ത്രിച്ചത്.ഷെയ്ക്‌സ്പിയർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മഹാന്മാരായ നാടകകാരന്മാരുടെയൊന്നും രചനകളിൽ പാവപ്പെട്ടവന്റെ ജീവിതദുരിതങ്ങൾക്കും ഹൃദയവേദനകൾക്കും ഇടം ലഭിച്ചില്ല.അവയെല്ലാം കോമിക്‌റിലീഫിനുവേണ്ടിയുള്ള ചെറിയ  ചില സീനുകളിലെ ഏതാനും പരാമർശങ്ങളിൽ ഒതുക്കപ്പെട്ടു.താദാത്മ്യത്തിലൂടെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ദൂരന്താനുഭവങ്ങൾ ഏറ്റുവാങ്ങുന്ന കാണിയുടെ മനസ്സിൽ സംഭവിക്കുന്ന വികാരവിരേചത്തെയും അതുവഴി ഉണ്ടാവുന്ന മാനസിക സന്തുലിതത്വത്തെയും ദുരന്തനാടത്തിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യമായി കാണുന്ന അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ദർശനം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടത് ബെർടോൾട് ബ്രെഹ്ത് ദൂരവൽക്കരണസിദ്ധാന്തം അവതരിപ്പിച്ചപ്പോൾ മാത്രമാണ്.ദൂരവൽക്കരണത്തിലൂടെ താദാത്മ്യത്തിന് വിച്ഛേദം സംഭവിക്കുകയും താൻ കണ്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത് ജീവിതമല്ല നാടകമാണ് എന്ന ബോധത്തിലേക്ക് ഉണർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രേക്ഷകൻ മാത്രമേ നാടകത്തിലൂടെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ജീവിതാനുഭവങ്ങളെപ്പറ്റി ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കുകയുള്ളൂ.അപ്പോൾ മാത്രമേ തന്റെ പൂർവധാരണകളിൽ ചിലത് തിരുത്താനും ജീവിതത്തെ പുതിയ രീതിയിൽ കാണാനും കാണി തയ്യാറാവുകയുള്ളൂ.ബ്രെഹ്ത് തന്റെ നാടകദർശനം അവതരിപ്പിക്കും വരെ ലോകത്തിലെ നാടകപ്രേക്ഷകരും വായനക്കാരും ഈ സംഗതികളെപ്പറ്റിയൊന്നും ഗൗരവമായി ആലോചിച്ചിരുന്നില്ല.
കൃതിയിൽ ആവിഷ്‌കൃതമായിരിക്കുന്ന അനുഭവത്തെ,അല്ലെങ്കിൽ അതിലെ നായകന്റെയോ നായികയുടെയോ ജീവിതദുരന്തങ്ങളെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലേക്ക് പകർത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടും വിധം പൂർണമായും താദാത്മ്യം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടുള്ള അനുകരണാത്മകവായന നല്ല വായനയല്ല.അപഗ്രഥനബുദ്ധിയും കൃതി നൽകുന്ന അനുഭവത്തെ കരുതലോടെ ഇഴപിരിച്ചു പരിശോധിക്കാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും അടിയറവെച്ചുകൊണ്ടുള്ള വായനയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന അനുഭവം എന്തുതന്നെയായാലും മികച്ച വായനാനുഭവമായിരിക്കില്ല.പുസ്തകവുമായുള്ള സ്വതന്ത്രമായ സംവാദം തന്നെയായിരിക്കണം വായന.സംവാദത്തിനുള്ള കൃത്യമായ തയ്യാറെടുപ്പോടെയായിരിക്കണം ഒരു കഥയെയോ കവിതയെയോ സമീപിക്കേണ്ടത് എന്നല്ല ഈ പറഞ്ഞതിന്റെ അർത്ഥം.സംവാദം ഏറ്റവും സ്വാഭാവികമായും ശാന്തമായും തികച്ചും കാലുഷ്യരഹിതമായും സംഭവിക്കേണ്ടതാണ്.അങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ വായന നമ്മുടെ മാനസികജീവിതത്തെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോവുന്നു എന്നു പറയാനാവൂ.
പല തരം ആനന്ദങ്ങൾ
ഏത് തരത്തിലുള്ള അനുഭവങ്ങളുടെ ആവിഷ്‌കാരം സാധിച്ചിട്ടുള്ള കൃതിയാണ് മികച്ച വായനാനുഭവം നൽകുക എന്ന് പറയാനാവില്ല.ഏറ്റവും വിഷാദാത്മകമവും വ്യർത്ഥതാബോധം വളർത്തുന്നതുമായ അനുഭവങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു കൃതിയും വായനക്കാർക്ക് ആഹ്ലാദകരമായ,അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതപ്രേരകമായ അനുഭവങ്ങൾ നൽകാം.ഖസാക്കിന്റെ ഇതിഹാസം അത്തരമൊരു കൃതിയാണ്.ഖസാക്ക് എന്തുകൊണ്ട് മനോഹരമാണ് എന്ന ചോദ്യത്തിന് പല ഉത്തരങ്ങൾ സാധ്യമാണ്.അസാധാരണമാം വിധം കാവ്യത്മകമായ ബിംബങ്ങളുടെ സമൃദ്ധി, തികച്ചും അനാഗരികമായ ജീവിതങ്ങളുടെ അനുഭാവപൂർണവും സത്യസന്ധവുമായ ചിത്രീകരണം,നാട്ടുകഥകളും മിത്തുകളും വിശ്വാസങ്ങളുമെല്ലാം ചേർന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സവിശേഷമായ അന്തരീക്ഷം എന്നിങ്ങനെ ഖസാക്കിന്റെ ഓരോരോ ഗുണങ്ങളാവും വായനക്കാർ എടുത്തുപറയുക.എങ്കിലും ആത്യന്തികമായി 'ഖസാക്ക്' അവശേഷിപ്പിക്കുന്നത് കടുത്ത നിസ്സഹായതാബോധവും വ്യർത്ഥതാബോധവുമൊക്കെയാണ് എന്ന വസ്തുത അവശേഷിക്കും.ഈ അനുഭവങ്ങളെ വായനക്കാർ എന്തുകൊണ്ട് ഇഷ്ടപ്പെട്ടു എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം അവർ അതിലൂടെ തങ്ങളുടെ ഏകാന്തതയെയും അസ്തിത്വവ്യഥകളെയും മരണാഭിമുഖ്യത്തെയുമെല്ലാം മറികടക്കാനുള്ള ശേഷി നേടി എന്നതാണ്.കലാസൃഷ്ടികൾ ചിലപ്പോൾ ഇങ്ങനെയും പ്രവർത്തിക്കും. ആരോഗ്യവാനായ ഒരാളിൽ രോഗത്തിന്റെതിന് സമാനമായ ലക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ ശേഷിയുള്ള വസ്തു തന്നെ അതിന്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ ഡോസിൽ അവർത്തിച്ചെടുത്ത് ഉണ്ടാക്കുന്ന മരുന്ന് കൊണ്ടാണ് ഹോമിയോപ്പതിയിൽ ചികിത്സ നടത്തുന്നത്.സമം സമത്തെ ശമിപ്പിക്കുന്നു.( Similia Similibus Curantur) എന്നതാണ്  അതിന്റെ തത്വം.ചില സാഹിത്യകൃതികളും ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കും.വിഷാദം ജനിപ്പിക്കാനുള്ള ശേഷികൊണ്ട് കനം തൂങ്ങുന്ന ഒരു കൃതി കൊടിയ വിഷാദം അനുഭവിക്കുന്ന ഒരാളെ ചിലപ്പോൾ ആ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് കരകയറാൻ സഹായിക്കും.
ഒരു വായനക്കാരൻ/വായനക്കാരി കൃതിയുമായി സ്ഥാപിക്കുന്ന ബന്ധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഇന്നതു മാത്രമേ ആകാവൂ എന്നില്ല.എങ്കിലും ഒരു കാര്യം തീർച്ചയാണ്.താൻ ആർജിച്ചുകഴിഞ്ഞ സാഹിത്യബോധത്തെ പരിഹസിക്കുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്ന,തന്റെ ബൗദ്ധിക നിലവാരത്തേക്കാൾ വളരെ താഴെ നിൽക്കുന്നുവെന്ന തോന്നലുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു കൃതിയുമായി ഹൃദയബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും.ഒരു ചെറുകഥയാണെങ്കിൽ അതിന്റെ ആദ്യ പാരഗ്രാഫ് വായിച്ചു കഴിയുമ്പോൾത്തന്നെ അത് തനിക്ക് ആവശ്യമുള്ളതാണോ അല്ലയോ എന്ന് വായനക്കാരന് നിശ്ചയിക്കാനാവും.നോവലാവുമ്പോൾ ചിലപ്പോൾ ഒന്നോ രണ്ടോ അധ്യായം വായിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം.തനിക്ക് പുതുതായി ഒന്നും നേടാനില്ല എന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കൃതി വായിച്ചു തീർക്കാൻ ഒരാൾ മിനക്കെടേണ്ട കാര്യമില്ല.
                          ജീവിതത്തെ വലുതാക്കുന്ന മഹാപ്രവൃത്തി
വായന ജീവിതത്തെ വലുതാക്കുന്ന മഹത്തായ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്.പുസ്തകവായന ശീലമാക്കിയ ഒരാളും വായനയുടെ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരാളും രണ്ട് ലോകങ്ങളിലാണ്.ഇത് വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ ഒരു കാര്യം ഒന്നു കൂടി ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതുണ്ട്.ജോലി നേടാനോ പ്രമോഷൻ നേടാനോ മറ്റേതെങ്കിലും ലക്ഷ്യം മുന്നിൽ കണ്ടോ നടത്തുന്ന വായന,അത് മിക്കവാറും നേരത്തെ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പാഠപുസ്തകങ്ങളുടെയും ജനറൽ നോളജ് പുസ്തകങ്ങളുടെയും ഗൈഡുകളുടെയും മറ്റും വായനയായിരിക്കും, ആ വായനയെ കുറിച്ചല്ല ഇവിടെ പറയുന്നത്.അത് ഒരാളുടെ മാനസികജീവിതത്തിന്റെ സ്വരൂപത്തിലും ഗുണനിലവാരത്തിലും കാര്യമായ മാറ്റമൊന്നും വരുത്തണമെന്നില്ല.
പുസ്തകങ്ങളെ പുസ്തകങ്ങളെന്ന നിലയിൽ തന്നെ സ്‌നേഹിച്ച്, വായനയുടെ ആനന്ദമൊഴിച്ച മറ്റ് ലാഭേച്ഛയൊന്നുമില്ലാതെ നിർവഹിക്കുന്ന വായനയാണ് ഒരു മനുഷ്യനെ അടിമുടി മാറ്റിപ്പണിയുക.വായന തുടരുന്നിടത്തോളം ഈ മാറ്റിപ്പണിയൽ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കും.വായന അന്തമില്ലാത്ത ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്.ഒരിക്കൽ വായനയുടെ ആനന്ദം അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞ ഒരാൾക്ക് ജീവിതാന്ത്യം വരെ അത് വേണ്ടെന്നുവെക്കാനാവില്ല.ലോകം എത്ര വലുതാണ്,മനുഷ്യജീവിതം എത്രയേറെ വൈവിധ്യപൂർണമാണ്,എന്തെല്ലാം സാധ്യതകളുള്ളതാണ്,പ്രകൃതിയിൽ നിന്നും സംസ്‌കൃതിയിൽ നിന്നും നമുക്ക് എന്തെന്തൊക്കെ പുതിയ പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ ലഭിക്കാനുണ്ട് എന്നൊക്കെ പിന്നെയും പിന്നെയും അറിഞ്ഞുകൊണ്ടുള്ള അവസാനിക്കാത്ത,അതായത് വായനക്കാരന്റെ/വായനക്കാരിയുടെ മരണത്തിൽ മാത്രം അവസാനിക്കുന്ന ഗംഭീരമായൊരു യാത്രയാണത്.
ലോകത്തെ അറിയാൻ പുതിയ മനസ്സും പുതിയ കണ്ണും നൽകുന്ന പ്രവൃത്തിയാണ് വായന.ഏത് പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നവരും വായനയുടെ ഗുണം അറിഞ്ഞ്,ആ അറിവിനെ സ്വന്തം കർമമണ്ഡലത്തിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് ഗുണകരമാവുംവിധം പ്രയോഗിക്കാനുള്ള ശേഷി നേടേണ്ടതാണ്.സാഹിത്യം അറിയുന്ന ഒരു ഡോക്ടറും അറിയാത്ത ഡോക്ടറും അവരുടെ രോഗികളുടെ അവസ്ഥയെ,രോഗത്തെ തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നത് രണ്ട് തരത്തിലായിരിക്കും.കാരണം പല രോഗങ്ങളും ശരീരത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങി നിൽക്കുന്നവയല്ല.രോഗി മനുഷ്യനാണ്.അയാളിലെ/അവളിലെ മനുഷ്യജീവിയെ അറിയാൻ ഡോക്ടർക്ക് കഴിയണം.സാഹിത്യമറിയുന്ന ഒരു ഡോക്ടർക്ക് അതിന് കഴിയും.അറിയാത്ത ഒരാൾ ലക്ഷണങ്ങളെയും യന്ത്രങ്ങൾ നൽകുന്ന തെളിവുകളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി മരുന്ന് കുറിച്ചുകൊടുക്കുന്ന ഒരാൾ മാത്രമായിരിക്കും.
ഓരോ വായനക്കാരനും/വായനക്കാരിയും സ്വയം അിറയാതെ തന്നെ തങ്ങളുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ വിപുലീകരിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നുണ്ട്; ലോകത്തെ അറിയാനുള്ള പുതിയ കണ്ണുകളും സ്പർശിനികളും നേടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നുണ്ട്.ഞാൻ ദീർഘിപ്പിക്കുന്നില്ല.വിശ്വവിഖ്യാതനായ സിറിയൻ കവി അഡോണിസിന്റെ ചില വരികൾ ഉദ്ധരിക്കാം:
' Live and be radiant
Create a poem
and go away
Increse the expanse of the earth.'
' create a poem' എന്നുള്ള വാക്കുകളെ തൽക്കാലം ഈ സന്ദർഭത്തിന്റെ ആവശ്യം കണക്കിലെടുത്ത് read a poem എന്നോ  read a novel എന്നോ നമുക്ക് മാറ്റി വായിക്കാം.എഴുത്തിനെ പോലെ വായനയും ഭൂമിയുടെ വിസ്തൃതി വർധിപ്പിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയാണ്.

(2016 ഏപ്രിൽ 23 ന് തേർത്തല്ലിയിലെ ഷൊറീൻ റീയു കരാത്തെ ക്ലബ്ബും അപ്പോളോ ലൈബ്രറിയും ചേർന്ന് സംഘടിപ്പിച്ച വായനാദിനാചരണ പരിപാടിയിൽ ചെയ്ത പ്രസംഗം.)

Monday, October 13, 2014

എം.എന്‍.വിജയന്‍

പ്രിയ സുഹൃത്തുക്കളേ,
എം.എന്‍.വിജയന്റെ ഓര്‍മയെ ആദരിക്കുന്നതിന്നായുള്ള നിങ്ങളുടെ ഈ കൂടിച്ചേരല്‍ മലയാളി ജനസമൂഹത്തിന്റെ ധൈഷണിക ജീവിതത്തില്‍ നിങ്ങള്‍ക്കുള്ള അദമ്യമായ താല്‍പര്യത്തിന്റെ തിളങ്ങുന്ന അടയാളമാണെന്ന് ഞാന്‍ മനസ്സിലാക്കുന്നു.ഇവിടെ ഒത്തുചേര്‍ന്നിരിക്കുന്ന എല്ലാ സുഹൃത്തുക്കളെയും ആദരപൂര്‍വം ഞാന്‍ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നു.
വിജയന്‍ മാഷുടെ ബൗദ്ധികജീവിതം അല്ലെങ്കില്‍ ജീവിതങ്ങള്‍ സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര കാലഘട്ടത്തിലെ കേരളജനതയുടെ ധൈഷണികജീവചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും കനപ്പെട്ട അധ്യായമാണ്.ശ്രീനാരായണ ഗുരുവും കുമാരനാശാനും മറ്റും നേതൃത്വം നല്‍കിയ കേരളീയ നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെയും ബ്രിട്ടീഷ് ലിബറലിസത്തിന്റെയും മാനവികതാവാദത്തിന്റെയുമെല്ലാം ആശയലോകങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് എം.എന്‍.വിജയന്റെ ചിന്താജീവിതം രൂപപ്പെടുന്നത്.1945 ല്‍ അതായത് തന്റെ പതിനഞ്ചാമത്തെ വയസ്സില്‍  എഴുതിയ 'അധ്യാത്മവിപ്ലവം' എന്ന ആദ്യലേഖനവും തുടര്‍ന്നുള്ള അഞ്ച് വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കുള്ളില്‍ അച്ചടിമഷി പുരണ്ട 'ലക്ഷ്യവും മാര്‍ഗവും',ഓ,നിങ്ങളുടെ സദാചാരം, 'ഉദയവും അസ്തമനവും', 'യുഗത്തിന്റെ പ്രവാചകന്‍',ഓജസ്സിന്റെ കൊടുങ്കാറ്റ്',നാം സ്വപ്നം കാണുന്ന ലോകം',ഹ്യൂമനിസം തുടങ്ങിയ ലേഖനങ്ങളും എം.എന്‍.വിജയന്റെ ജീവിതം ചെറുപ്രായം മുതല്‍ക്കേ ഉത്തരവാദിത്വപൂര്‍ണമായ ധൈഷണികതയുടെ അത്യുന്നതങ്ങളിലാണ് വ്യാപരിച്ചിരുന്നത് എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്.മഹാകവി വൈലോപ്പിള്ളി തന്റെ 'ഓണപ്പാട്ടുകാര്‍' എന്ന സമാഹാരത്തിന് അവതാരിക എഴുതിക്കുമ്പോള്‍ വിജയന്‍മാഷ് 22കാരനായ നവയുവാവായിരുന്നു.
1948 ല്‍ സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിനെ പരിചയപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടുള്ള ലഘുലേഖനവും 'ഭ്രാന്തന്മാര്‍'എന്ന ശീര്‍ഷകത്തില്‍ ഒരു ദീര്‍ഘ ലേഖനവും എഴുതിയിരുന്നെങ്കിലും 57ലെ  'മാമ്പഴം' നിരൂപണം മുതല്‍ക്കാണ്  എം.എന്‍.വിജയന്‍ ഫ്രോയിഡിയന്‍മന:ശാസ്ത്രത്തെ സാഹിത്യനിരൂപണത്തില്‍ പ്രയോഗിച്ചു തുടങ്ങിയത്.നിരൂപണത്തിനു പുറത്ത് സംസ്‌കാരപഠനത്തിന്റെയും സാമൂഹ്യരാഷ്ട്രീയവിമര്‍ശങ്ങളുടെയും മണ്ഡലങ്ങളിലേക്കു കൂടി മനോവിശ്ലേഷണത്തെ അദ്ദേഹം വ്യാപിപ്പിച്ചു.ഇന്ത്യന്‍ ജീവിതവീക്ഷണത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മാനസിക തന്ത്രങ്ങളെ കുറിച്ചും ഭക്തിയുടെ മനശാസ്ത്രത്തെ കുറിച്ചും ഹിന്ദുവര്‍ഗീയ ഫാസിസത്തിന്റെ മനശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ കുറിച്ചുമെല്ലാം അദ്ദേഹം നടത്തിയ പ്രസംഗങ്ങളുടെ ആഴവും പരപ്പും അസാധാരണം തന്നെയാണ്.ഇന്ത്യയില്‍ മുതിര്‍ന്ന മക്കള്‍ അധികം പേരുടെയും ലിംഗച്ഛേദം സംഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞുവെന്നും നിഗൂഢഭീതികളോടെ ഭാരതീയര്‍ വീക്ഷിച്ചുപോന്നിട്ടുള്ള മാതൃദേവതയുടെ അനാദിരൂപം പുതിയ ഭാരതത്തില്‍ കൂടുതല്‍ ശക്തവും സര്‍വംഗ്രാഹകവും ആയിത്തീരാന്‍ സാധ്യതകളുണ്ട് എന്നും 'പഴയ സത്യവും പുതിയ മിഥ്യയും' എന്ന ലേഖനത്തില്‍ എം.എന്‍ വിജയന്‍ പ്രസ്താവിച്ച് രണ്ട് വര്‍ഷം കഴിഞ്ഞപ്പോഴാണ് ഇന്ദിരാഗാന്ധി അടിയന്തിരാവസ്ഥ പ്രഖ്യാപിച്ചത്.
 1983 മാര്‍ച്ചില്‍ തലശ്ശേരിയില്‍ നടത്തിയ 'മാര്‍ക്‌സും ഫ്രോയിഡും' എന്ന പ്രസംഗം മുതല്‍ 2000ജൂണ്‍ 1ന് പുരോഗമന കലാസാഹിത്യസംഘത്തിന്റെ പ്രസിഡന്റ് സ്ഥാനം രാജിവെക്കുന്നതുവരെയുള്ള കാലത്ത് എം.എന്‍.വിജയന്‍ മുഖ്യധാരാ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തനായ സാംസ്‌കാരിക വക്താവും വ്യഖ്യാതാവുമായിരുന്നു.പുരോഗമന സാഹിത്യത്തിന്റെ ആശയപരമായ അടിത്തറയുടെ ശാക്തീകരണവും വിപുലനവുമായിരുന്നു ഈ ഘട്ടത്തില്‍ അദ്ദേഹം ഏറ്റെടുത്ത പ്രധാനദൗത്യം.കവിതയുടെ രാഷ്ട്രീയത്തെ കുറിച്ചും ഭാവനയുടെ ജനാധിപത്യത്തെ കുറിച്ചുമെല്ലാം കേരളത്തില്‍ അങ്ങോളമിങ്ങോളമായി ഉള്ളുണര്‍ത്തുന്ന എത്രയോ പ്രഭാഷണങ്ങള്‍ ഇക്കാലത്ത് അദ്ദേഹം നടത്തുകയുണ്ടായി.പിന്നീട് മാര്ക്‌സിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യതിയാനങ്ങളുടെയും കേരളീയജീവിതത്തെ കീഴടക്കാന്‍ തുടങ്ങിയ നവകൊളോണിയല്‍ ആശയലോകത്തിന്റെയും രൂക്ഷവിമര്‍ശകനായിത്തീര്‍ന്നു അദ്ദേഹം.ഫണ്ടിംഗിന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തിനെതിരെയും ആഗോളമുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉല്പാദന/വിതരണ കേന്ദ്രങ്ങളില്‍ നിന്നുള്ള ആശയങ്ങളുടെയും പരിപാടികളുടെയും ഇറക്കുമതികള്‍ക്കെതിരെയും അദ്ദേഹം നീക്കുപോക്കില്ലാത്ത നിലപാടുകള്‍ കൈക്കൊണ്ടു.ഈ ഘട്ടത്തിലാണ് കേരളശാസ്ത്രസാഹിത്യ പരിഷത്ത് അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ നിയമയുദ്ധത്തിനിറങ്ങിയത്.പരിഷത്ത് തനിക്കെതിരെ നല്‍കിയ അപകീര്‍ത്തി കേസ് തള്ളിക്കൊണ്ടുള്ള കോടതിവിധിയെ തുടര്‍ന്ന് 2007 ഒക്‌ടോബര്‍ 3ന് തൃശൂര്‍ പ്രസ്‌ക്ലബ്ബില്‍ പത്രസമ്മേളനം നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനിടയിലാണ് എം.എന്‍.വിജയന്‍ അന്തരിച്ചത്.
സര്‍വസമ്മതമായ അഭിപ്രായങ്ങള്‍ മാത്രം പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുക  ഒരു ജൈവബുദ്ധിജീവിയുടെ ലക്ഷണമല്ല.എം.എന്‍.വിജയന്റെ സാഹിത്യസാംസ്‌കാരികരാഷ്ട്രീയ നിരീക്ഷണങ്ങളില്‍ പലതിനോടും പലര്‍ക്കും പല വിയോജിപ്പുകളുമുണ്ടാകാം.അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിലപാടുകളില്‍ ചിലത് തെറ്റാണെന്നു തന്നെയും സ്ഥാപിക്കാന്‍ പ്രയാസമുണ്ടാവില്ല.പക്ഷേ,പത്ത് വീഴ്ചകള്‍ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചല്ല ജീവിതത്തില്‍ ശരിയുടെ വഴിയില്‍ അദ്ദേഹം സാധിച്ച നൂറുനൂറ് മുന്നേറ്റങ്ങളെ മുന്‍നിര്‍ത്തിയാണ് മഹാത്മജിയെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്.എം.എന്‍.വിജയനെ മാത്രമല്ല ഏതൊരു മനുഷ്യനെയും ഒരു ജനത ഉള്‍ക്കൊള്ളേണ്ടത് ഇതേ മാനദണ്ഡം വെച്ചു തന്നെ.
എം.എന്‍.വിജയന്‍ എന്ന ഉന്നതശീര്‍ഷനായ മലയാളിബുദ്ധിജീവിയുടെ ധീരവും മൗലികവുമായ ചിന്താലോകങ്ങളെ മറവിക്ക് കൈമാറരുതെന്ന ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ ഇവിടെ ഒത്തുചേര്‍ന്നിരിക്കുന്ന എല്ലാവരോടുമുള്ള ആദരം ഒരിക്കല്‍ കൂടി അറിയിക്കുന്നു.
എന്‍.പ്രഭാകരന്‍
ഒക്‌ടോബര്‍ 10,2014

(2014 ഒക്‌ടോബര്‍ 10ന് ദുബായിയില്‍ എം.എന്‍ ,വിജയന്‍ അനുസ്മരണ സമിതിയുടെ ആഭിമുഖ്യത്തില്‍ നടന്ന സമ്മേളനത്തിലേക്ക് അയച്ചുകൊടുത്തത്.)

Saturday, April 20, 2013

ആഖ്യാനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം

ഒരു നോവലിലെയോ ചെറുകഥയിലെയോ കഥപറച്ചിലിന്റെ രീതിയില്‍ രാഷ്ട്രീയമുണ്ട് എന്ന വാസ്തവം സാധാരണ വായനക്കാരും എഴുത്തുകാര്‍ തന്നെയും അറിയണമെന്നില്ല. പക്ഷേ,നിരുപകര്‍ക്കും  സാഹിത്യാധ്യാപകര്‍ക്കും അത് സാമാന്യജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.രൂപം രൂപം മാത്രമല്ലെന്നും ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ തന്നെ നിര്‍ണായകഭാഗമാണെന്നുമുള്ള അറിവാണത്.
ഒരു സംഭവത്തിന്റെ വിവരണം വ്യത്യസ്ത ശൈലിയില്‍ വ്യത്യസ്തമായ ഊന്നലുകളോടെ സംഭവിക്കുമ്പോള്‍ ആ സംഭവത്തിന്റെ അര്‍ത്ഥത്തിലും ഫലത്തിലും മാറ്റമുണ്ടാവും.പത്ര വാര്‍ത്തകളിലും ടെലിവിഷന്‍ ദൃശ്യങ്ങളിലും വിവരണങ്ങളിലും എല്ലാം തന്നെ ഈ വ്യത്യാസം നാം ദൈനംദിനം കണ്ടുപോരുന്നുണ്ട്.യാഥാര്‍ത്ഥ്യം എന്നത് ഇങ്ങനെ ഓരോരുത്തര്‍ക്കും സ്വന്തം താല്പര്യാനുസരണം നിര്‍മിച്ചെടുത്ത് ലോകത്തിനു വിതരണം ചെയ്യാവുന്ന ഒന്നാണെന്ന ധാരണ വ്യാപകമാക്കുന്നതില്‍ സാങ്കേതിക വിദ്യയുടെ വളര്‍ച്ചയും വസ്തുക്കളുടെ ലോകത്തെ നിരന്തരം വൈവിധ്യപൂര്‍ണമാക്കുന്നതില്‍ ബഹുരാഷ്ട്ര മുതലാളിത്തം കാണിക്കുന്ന ഉത്സാഹവും മാധ്യമങ്ങളും രാഷ്ട്രീയപ്പാര്‍ട്ടികളും നടത്തുന്ന ഇടപെടലുകളുമെല്ലാം  പ്രവര്‍ത്തിച്ചു പോരുന്നുണ്ട്.
സാഹിത്യം യാഥാര്‍ത്ഥ്യത്തെ സമീപിക്കേണ്ടത് സത്യാസത്യങ്ങളെയും ന•തി•കളെയും കുറിച്ചുള്ള സമൂഹസമ്മതമായ ധാരണകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ തന്നെയായിരിക്കണം എന്ന് കലയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും ലോകത്ത് പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന ആരും ഇന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുകയില്ല. യാഥാര്‍ത്ഥ്യത്തിന്റെ ഏകമാനമായ ഒരു ദര്‍ശനം അവതരിപ്പിക്കുകയല്ല,അത് എന്തെല്ലാം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോടു കൂടിയാണ് നിലനില്‍ക്കുന്നത് എന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയാണ് നോവലിന്റെ ധര്‍മം എന്ന് മിലാന്‍ കുന്ദേരയും ഓര്‍ഹന്‍ പാമുക്കും ആവര്‍ത്തിച്ചു പറയുന്നുണ്ട്.ആധുനികോത്തരതയുടെ സൈദ്ധാന്തിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെല്ലാം ഈ ആശയത്തിന്റെ  പല രൂപത്തിലുള്ള അവതരണവും അപഗ്രഥനവും കാണാം.നമ്മുടെ കാലത്തെ എഴുത്തുകാരും കലാചിന്തകരും ദാര്‍ശനിക•ാരും ഈയൊരു നിലപാട് ആവര്‍ത്തിച്ചുറപ്പിക്കുന്നതില്‍ ഇത്രമേല്‍ വ്യഗ്രത കാട്ടുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?പുതിയ ലോകസാമൂഹ്യസാമ്പത്തിക സാംസ്കാരിക പരിതോവസ്ഥകളുടെ അവധാരണത്തിലും അവയോടുള്ള സമീപനങ്ങള്‍ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങള്‍ക്ക് സംഭവിച്ച ഏറെക്കുറെ സമ്പൂര്‍ണം എന്നു തന്നെ പറയാവുന്ന പരാജയം സൃഷ്ടിച്ച ശൂന്യത തന്നെയാണ് അവരെ ഇവിടെ കൊണ്ടുചെന്നെത്തിച്ചിരിക്കുന്നത്.
കലയിലും സാഹിത്യത്തിലും ഒരിക്കല്‍ അവതരിച്ച സങ്കേതം പിന്നീടൊരു ചരിത്ര ഘട്ടത്തില്‍ ഏറെക്കുറെ സമാനം എന്ന പ്രതീതി സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് പ്രത്യക്ഷപ്പെടു മ്പോഴേക്കും അതിന്റെ ധര്‍മത്തിലും ഫലനത്തിലും സാരമായ മാറ്റം വന്നു ചേര്‍ന്നിരിക്കും. ഭ്രമകല്പന എന്നത് സാഹിത്യത്തിലോ ചിത്രകലയിലോ ശില്പകലയിലോ ഒന്നും പുതിയ സംഗതിയല്ല.പക്ഷേ, ലോര്‍ക്കയുടെ കവിതകളിലെയും നാടകങ്ങളിലെയും സാല്‍വദോര്‍ദാലിയുടെ ചിത്രങ്ങളിലെയും ഴാങ് കോക്തോവിന്റെ ചലച്ചിത്രങ്ങളിലെയും സര്‍സര്‍റിയലിസത്തിന് പ്രാചീനഭാരതീയ ശില്പങ്ങളിലെയോ ചുമര്‍ചിത്രങ്ങളിലോ ഭ്രമാത്കാവിഷ്ക്കാരങ്ങളുമായി ദര്‍ശന തലത്തില്‍ ബന്ധമൊന്നുമില്ല.1924 ല്‍ സര്‍റിയലിസ്റുകള്‍ തങ്ങളുടെ ഇസത്തിന്റെ  മാനിഫെസ്റോ പുറത്തിറക്കിക്കൊണ്ട് ഒരു പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയില്‍ പാരീസില്‍ രംഗത്തു വന്നതിനു പിന്നില്‍ അബോധമനസ്സിനെ കുറിച്ച് ഫ്രോയഡിയന്‍ മന:ശാസ്ത്രം നല്‍കിയ പുതിയ ഉള്‍ക്കാഴ്ചകളും ലോകത്തെ മാറ്റി മറിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് മാര്‍ക്സിസം സൃഷ്ടിച്ച പുതിയ പ്രതീക്ഷകളും ഉണ്ടായിരുന്നു.എന്നാല്‍ സര്‍റിയലിസത്തോട് സാഹോദര്യമുള്ളതായി തോന്നിയേക്കാവുന്ന മാജിക്കല്‍ റിയലിസം അത്തരത്തിലുള്ള അറിവിന്റെയോ പ്രതീക്ഷയുടെയോ പിന്‍ബലത്തോടെയല്ല രൂപം കൊണ്ടത്.ലാറ്റിനമേരിക്കന്‍ ജീവിതത്തില്‍ ദശകങ്ങളായി ആവര്‍ത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയും വ്യാപകമായ മയക്കുമരുന്നുപയോഗവും മാഫിയാ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളും സാമൂഹ്യജീവിതത്തിലെയും വ്യക്തിജീവിതത്തിലെയും പല തരത്തിലുള്ള തകര്‍ച്ചകളും വ്യാമിശ്രതകളും എല്ലാം കൂടിച്ചേര്‍ന്നാണ് അവിടത്തെ സാഹിത്യത്തില്‍  മാജിക്കല്‍ റിയലിസത്തിന്റെ വരവിന് കളമൊരുക്കിയത്.അനുഭവങ്ങളെ അവയുടെ സൂക്ഷ്മവിശദാംശങ്ങളോടെ യഥാതഥശൈലിയില്‍ തന്നെ അവതരിപ്പിച്ചും മാജിക്കല്‍ എന്നോ സര്‍റിയലിസ്റിക്ക് എന്നോ പറയാവുന്നതിനോട് ആന്തരികമായി അടുപ്പം പുലര്‍ത്തുന്ന അനുഭവം ഉണ്ടാക്കാം എന്ന് തെളിയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനമാണ് ഹൈപ്പര്‍റിയലിസം.വിശദാംശങ്ങളെ ഹൈറസലൂഷന്‍ ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളിലെന്ന പോലെ സൂക്ഷ്മതകളുടെ വിപുലീകരണത്തോടെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനമാണിത്.സാങ്കേതികമായി അങ്ങനെയാണെന്ന് പറയാനാവില്ലെങ്കിലും ആഖ്യാനത്തിലെ അതിസൂക്ഷ്മത കൊണ്ട് അനുഭവവിവരണങ്ങളെ ഫലത്തില്‍ ഐന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങള്‍ക്ക് സമാനമാക്കുന്ന ഒരു രീതി ഈ വര്‍ഷം സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബല്‍ സമ്മാനം നേടിയ മോയാന്റെ നോവലുകളില്‍ കാണാം.
  യാഥാര്‍ത്ഥ്യവും ഭ്രമകല്പനകളും വിവേചനരഹിതമായി കൂട്ടിച്ചേര്‍ക്കുമ്പോള്‍ പഴയ കാലത്തെ വായനക്കാരും ചലച്ചിത്ര പ്രേക്ഷകരുമെല്ലാം അസ്വാസ്ഥ്യം പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നു.ഇന്നിപ്പോള്‍ ആരും അങ്ങനെ ചെയ്യില്ല. ജീവിതത്തിന്റെ നിലനില്പ് തന്നെ ആ ഒരു ഘടന സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ടാണ് എന്ന് തോന്നിപ്പോവും വിധമാണ് നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ അനുഭവലോകം നിലനില്‍ക്കുന്നത്.അതുകൊണ്ടുതന്നെ അയുക്തികതകളും കേവലഭ്രമകല്പനകളും വിചിത്രസംഭവങ്ങളുമെല്ലാം സര്‍വസാധാരണമായ ജീവിതാനുഭവങ്ങളോട് കൂടിച്ചേര്‍ന്ന് അവതരിക്കുന്ന ഒരു ലോകം പല സമകാലിക കൃതികളിലും കാണാം.ജാപ്പാനീസ് നോവലിസ്റായ ഹാറുകി മുറാകാമിയുടെ 'കാഫ്ക ഓണ്‍ ദി ഷോര്‍' ഈ ഗണത്തില്‍ പെടുന്ന ഉന്നത നിലവാരമുള്ള ഒരു കൃതിയാണ്.നൈജീരിയന്‍ നോവലിസ്റായ അമോസ് ടുട്വോളയുടെ 'പാം വൈന്‍ ഡ്രിങ്കാഡി'ലാണെങ്കില്‍ യാഥാര്‍ത്ഥ്യത്തെ കുറിച്ചുള്ള സാമാന്യധാരണകളെയും യുക്തിബോധത്തെയുമെല്ലാം പൂര്‍ണമായും നിരാകരിച്ചുകൊണ്ടാണ് കഥ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. കള്ളുകുടിയന്‍ എന്ന ശീര്‍ഷകത്തില്‍ എ.വി.ഗോപാലകൃഷ്ണന്‍ ഈ നോവല്‍ മലയാളത്തിലേക്ക് വിവര്‍ത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.സമകാലിക ജീവിതത്തിന്റെ ആന്തരിക യാഥാര്‍ത്ഥ്യങ്ങളില്‍ പലതും അതീവ സൂക്ഷ്മതയോടെ കള്ളുകുടിയനില്‍ ആവിഷ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന പ്രതീതിയാണ് ഒട്ടുമിക്ക വായനക്കാര്‍ക്കും ഉണ്ടാവുക.
ആഖ്യാനത്തിന് ഏത് രീതി കൈക്കൊള്ളുന്നവരായാലും നമ്മുടെ കാലത്തെ എഴുത്തുകാര്‍ ഒന്നടങ്കം ഊന്നിപ്പറയുന്ന ഒരു കാര്യം സത്യം അതിന്റെ വിപരീതത്തെ ആത്മാവിനോട് ചേര്‍ത്തുകൊണ്ടാണ് നില കൊള്ളുന്നത് എന്നതാണ്.പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെല്ലാം പ്രയോഗത്തിന്റെ തലത്തിലെത്തുമ്പോള്‍ അവയുടെ ഉള്ളടക്കം ഉപേക്ഷിച്ച് വിപണിയുടെ താല്പര്യങ്ങളെ അനുസരിക്കുന്നതില്‍ നിന്നാണ് ഈ അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്.എല്ലാ ബൃഹദാഖ്യാനങ്ങളും അപ്രസക്തമാവുകയും വിപണി എന്ന ബൃഹദാഖ്യാനം സര്‍വംഗ്രാഹിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയാണിത്.ഇവിടെ ലാഭചിന്തയുമായി കണ്ണിചേര്‍ക്കപ്പെടാത്ത സത്യത്തിന് യാതൊരു മൂല്യവുമില്ല.
എഴുത്തുകാര്‍ ഈയൊരു പ്രതിസന്ധിയെ കുറിച്ച് ബോധവാ•ാരാണെങ്കിലും അവര്‍ പൊതുവെ ഇതേ കുറിച്ച് അല്പമായി പോലും വ്യാകുലപ്പെടുന്നതായി കാണുന്നില്ല.തങ്ങളുടെ എഴുത്തിനെയും രചനകളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തെയും നേരിട്ട് ബാധിക്കാത്തിടത്തോളം ഇത്തരം മാറ്റങ്ങളെയൊന്നും അവര്‍ ഗൌരവമായി കണക്കാക്കുകയില്ല.മറ്റ് മേഖലകളില്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നവരുടെ കാര്യവും ഭിന്നമല്ല.കടുത്ത മാന്ദ്യത്തിന്റെയും പ്രതിസന്ധിയുടെയും ഘട്ടങ്ങളില്‍ മാത്രമാണ് ജനങ്ങള്‍ സാമ്പത്തിക മേഖലയില്‍ വന്നു ചേര്‍ന്ന മാറ്റങ്ങളെയും തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തില്‍ അവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ആഘാതങ്ങളെയും  കുറിച്ച് അല്പമെങ്കിലും ഗൌരവമായി ആലോചിക്കുക.
വിപണിയുടെ ആധിപത്യവും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ പരാജയവുമെല്ലാം സമകാലിക മലയാള സാഹിത്യത്തെയും ആഴത്തില്‍ ബാധിച്ചിട്ടുണ്ട്.പക്ഷേ,മറ്റേതു ഭാഷയിലുമെന്ന പോലെ മലയാളത്തിലും വായനാസമൂഹത്തില്‍ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും സ്വമേധയാ തങ്ങളുടെ ഭാവുകത്വത്തില്‍ മാറ്റം വരുത്തുന്നതില്‍ വിമുഖരാണ്.എഴുത്തുകാര്‍ ഇതേ കുറിച്ച് കൃത്യമായ ധാരണയുള്ളവരുമാണ്.പുതിയ ലോകസാഹര്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി കേരളീയ സമൂഹത്തില്‍ സംഭവിച്ച മാറ്റങ്ങളുടെ അന്ത:സത്തയെ കൃതികളിലേക്ക് ആവാഹിക്കാന്‍ സഹായകമാവുന്ന ആവിഷ്ക്കാരസങ്കേതങ്ങള്‍ കൈക്കൊള്ളാതിരിക്കുന്നതാണ് വായനാസമൂഹത്തിന്റെ സമ്മതിയെ ഉറപ്പാക്കുക എന്ന് മനസ്സിലാക്കി അറിഞ്ഞും അറിയാതെയും അതിനനുസരിച്ച്   എഴുത്ത് നടത്തുന്നവരാണ് അവര്‍.വിപണിയുടെ സ്വാധീനം ഈ മട്ടില്‍ വിപരീതഗതിയില്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന വൈചിത്യ്രം മലയാളസാഹിത്യത്തെ മിക്കവാറും നിന്നിടത്തു തന്നെ നിര്‍ത്തുകയാണ്.ദര്‍ശന തലത്തില്‍ മൌലികമായ പുതിയ അന്വേഷണങ്ങളൊന്നും സാധിക്കാതെയും മലയാളികളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും മനോഘടനയിലും വന്നു ചേര്‍ന്ന മാറ്റങ്ങളുടെ സത്ത ഉള്‍ക്കൊള്ളാതെയും സമകാലിക മലയാളസാഹിത്യം വലിയൊരളവില്‍ ജീര്‍ണിച്ചുപോവുന്നുണ്ട്.
ഇതില്‍ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ മറ്റൊരു തരം മുരടിപ്പും ജീര്‍ണതയുമാണ്  ഇംഗ്ളീഷ് സാഹിത്യത്തില്‍  സംഭവിക്കുന്നത്.രാജ്യത്തിനകത്തും പുറത്തുമുള്ള പല യൂനിവേഴ്സിറ്റികളിലും  സര്‍ഗാത്മക സാഹിത്യ രചന ഒരു പാഠ്യവിഷയമാണിന്ന്.വിജയ സാധ്യതയുള്ള സാഹിത്യത്തിന് ഇന്നിന്ന ചേരുവകള്‍,അതായത് ഇത്രശതമാനം പ്രാദേശികസംസ്കാര ഘടകങ്ങള്‍,ഇത്ര ശതമാനം ലൈംഗികത,ഇത്ര ശതമാനം അതിഭാവുകത്വം,ഇത്ര ശതമാനം ഹിംസ എന്നിവയൊക്കെ വേണം,പ്രകൃതി വിവരണം ഇന്ന മട്ടില്‍ വേണം,ഉപാഖ്യാനങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ഇന്നതായിരിക്കണം,ശൈലി ഇങ്ങനെയായിരിക്കണം എന്നൊക്കെ അവിടങ്ങളില്‍ പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.ഈ പാഠങ്ങള്‍ പഠിച്ചു കഴിഞ്ഞവര്‍ തികഞ്ഞ വൈദഗ്ധ്യത്തോടെ എഴുത്ത് നിര്‍വഹിക്കുകയും ഏതെങ്കിലും സാഹിത്യ ദല്ലാള•ാരുടെ സഹായത്തോടെ പുസ്തകവിപണിയില്‍ വന്‍ വിജയം കൊയ്യുകയും ചെയ്യുന്നത് സാധാരണമായിത്തീര്‍ന്നിട്ടുണ്ട്.ലൈംഗികത പോലെ ആത്മീയതയും പാരിസ്ഥിതികാവബോധവും ദാര്‍ശനികതയുമെല്ലാം വില്പന ഉറപ്പു വരുത്തുന്ന പരിപാകത്തില്‍ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരുപാട് കൃതികള്‍ വിപണിയില്‍ എത്തുന്നുണ്ട്.ഇത്തരത്തിലുള്ള വ്യാജരചനകള്‍ വഴി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന ഭാവുകത്വം ഒരനുഭവത്തെയും ദര്‍ശനത്തെയും രാഷ്ട്രീയ നിലപാടിനെയും സമര്‍പ്പണബുദ്ധിയോടെ സമീപിക്കാതെ എന്തില്‍ നിന്നും വളരെ സമര്‍ത്ഥമായി വഴുതി മാറാനുള്ള ശീലമാണ് അനുവാചകരില്‍ സൃഷ്ടിക്കുക.നല്ല കൃതി,ചീത്ത കൃതി,വലിയ തോതില്‍ സര്‍ഗോര്‍ജ്ജം വിനിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കൃതി,സൂത്രപ്പണികള്‍ കൊണ്ട് സാധ്യമാക്കിയിരിക്കുന്ന കൃതി ഇവയെയൊന്നും കൃത്യമായി വേര്‍തിരിച്ചറിയാന്‍ ഇത്തരത്തിലുള്ള വായനക്കാര്‍ക്ക് കഴിയില്ല.വിപണി കൊണ്ടാടുന്നതിനെ പിന്‍പറ്റുക എന്നതിനപ്പുറത്തേക്ക് അവരുടെ ഭാവുകത്വത്തിന് വളരാനാവില്ല.അവര്‍ ഒന്നിനെയും പ്രതിരോധിക്കില്ല.ഏതെങ്കിലും ആദര്‍ശത്തിന്റെയോ നിലപാടിന്റെയോ പിന്നില്‍ ഉറച്ചു നില്‍ക്കുകയില്ല.ഭാവുകത്വത്തിന്റെ ഇത്തരത്തിലുള്ള ശോഷണം,അല്ലെങ്കില്‍ നേര്‍ത്തു പോകല്‍ വിപണിക്ക് വളരെ അനുകൂലമാണ്.ആവശ്യങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള ധാരണകളിലോ സൌന്ദര്യസങ്കല്പങ്ങളിലോ സ്ഥിരത ഇല്ലാതാവുകയാണ് വിപണിയുടെ ആവശ്യം.ഉപഭോഗത്തെ ത്വരിപ്പിക്കുന്നതിനും അതു വഴി ഉല്പാദനരംഗത്തെ വളര്‍ച്ച ഉറപ്പാക്കുന്നതിനും ഈ അസ്ഥിരതയാണ് ആവശ്യം.
കലയിലും സാഹിത്യത്തിലും വ്യക്തിഗത പ്രതിഭക്കും ഭാവനാശേഷിക്കും മത്സരാധിഷ്ഠിത വാണിജ്യസംസ്കാരവുമായി സന്ധി ചെയ്യാതെ ഇനിയങ്ങോട്ട് ഒന്നും ചെയ്യാനാവില്ലെന്നുള്ള ആശയം വ്യാപകമായി പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്.കൊച്ചിന്‍ മുസിരിസ് ബിനാലെയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചര്‍ച്ചകളില്‍ ഏറ്റവും ഉച്ചത്തില്‍ മുഴങ്ങിക്കേട്ടത് ഈയൊരു വാദമാണ്. ബഹുരാഷ്ട്ര മുതലാളിത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പുതിയ സാധ്യതകള്‍ സ്വാതന്ത്യ്രത്തിന്റെ പുതിയൊരു ലോകം തുറന്നു തന്നിരിക്കയാണെന്നും വൈവിധ്യപൂര്‍ണമായ പുതുപുതു നിര്‍മിതികള്‍ കൊണ്ട് അനുനിമിഷം കൂടുതല്‍ കൂടുതല്‍ സമ്പന്നമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് തികഞ്ഞ സ്വാതന്ത്യ്രബോധത്തോടെ വ്യാപരിക്കാനുള്ള ആത്മബലവും സന്നദ്ധതയും ആര്‍ജിക്കുകയാണ് വേണ്ടത് എന്നും ഉപദേശിക്കുന്ന കലാചിന്തക•ാര്‍ പെരുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.പക്ഷേ ജൂലിയന്‍ സ്ററല്ലാബ്രാസ് എന്ന കലാവിമര്‍ശകന്‍ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ 'തനിക്കുമേല്‍ കെട്ടിയേല്‍പിക്കപ്പെടുന്ന എന്തിനെയും സ്വാതന്ത്യ്രത്തിന്റെ അഭ്യാസമെന്ന പോലെ കൊണ്ടാടുകയല്ല' കലാകാരന്റെ ജോലി.തങ്ങളുടെ  സ്വാതന്ത്യ്രത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം ഇന്നതായിരിക്കണമെന്ന് സ്വന്തം നിലക്കു തന്നെ തീരുമാനിക്കാന്‍ എഴുത്തുകാര്‍ക്കും കലാകാര•ാര്‍ക്കും കഴിയണം.മനസ്സിലേക്ക് കടന്നു വരുന്ന ഏത് ആഖ്യാനശൈലിയിലും അടങ്ങിയിരിക്കാനിടയുള്ള യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റെ അംശങ്ങളെ അവര്‍ വേര്‍തിരിച്ചറിയണം.ഉപരിപ്ളവമായ വൈവിധ്യങ്ങള്‍ക്കടിയില്‍ ഒളിപ്പിച്ചുവെക്കപ്പെടുന്ന ഏകതാനതയെ അവര്‍ കണ്ടെത്തണം.ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും സ്വന്തം നിലക്ക് തീരുമാനമെടുക്കാന്‍ കെല്പില്ലാത്തവരും അതേ സമയം സാഹിത്യത്തിലെ അധികാരകേന്ദ്രങ്ങളോടുള്ള ഭയവും വിധേയത്വും നിരന്തരം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരുമായ വായനക്കാരിലെ മഹാഭൂരിപക്ഷത്തെ അവഗണിക്കാന്‍ അവര്‍ക്ക് കഴിയണം. ഇങ്ങനെയൊക്കെ ചെയ്യാന്‍ തയ്യാറാവുന്ന എഴുത്തുകാര്‍ പുതിയ സാഹചര്യത്തില്‍ വലിയൊരളവോളം അവഗണിക്കപ്പെടുകയും അതിരൂക്ഷമായി വിമര്‍ശിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തേക്കാം.പക്ഷേ തങ്ങളുടെ  കാലഘട്ടത്തിലെ സമൂഹമനസ്സിന്റെയും വ്യക്തിമനസ്സിന്റെയും ആഴങ്ങളിലേക്കുള്ള സാഹസിക സഞ്ചാരങ്ങള്‍ക്ക് പുറപ്പെടുന്ന ഏത് എഴുത്തുകാരനെയും എഴുത്തുകാരിയെയും ആര്‍ക്കും അതില്‍ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിക്കാനാവില്ല.അവര്‍ ഒന്നിനെയും ഭയപ്പെടുകയില്ല. ഒരു പ്രകാശകിരണത്തിനെങ്കിലും ജ•ം നല്‍കി ഇരുട്ടില്‍ സ്വന്തം രൂപത്തില്‍ ജീവനോടെ കഴിയുന്നതാണ് താന്‍ സ്വേച്ഛയനുസരിച്ച് പ്രവര്‍ത്തിക്കുകയാണ് എന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയോടെ വിപണിയിലെ വൈവിധ്യങ്ങളെ മുഴുവന്‍ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വെളിച്ചത്തില്‍ കണ്ണഞ്ചിപ്പിക്കുന്ന ചിതറിയ കണ്ണാടിയായി കിടക്കുന്നതിനേക്കാള്‍ എന്തുകൊണ്ടും നല്ലത് എന്ന് അവര്‍ സഹജാവബോധം കൊണ്ടു തന്നെ അറിയും.
        (5-3-2013 ന് ആകാശവാണി കണ്ണൂര്‍ നിലയത്തില്‍ ചെയ്ത പ്രഭാഷണം.
          കലാപൂര്‍ണ മാസിക(ഏപ്രില്‍-2013) ല്‍ ഇത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.)

Saturday, June 9, 2012

മാഫിയാരാഷ്ട്രീയത്തിനെതിരെ പൊതുബോധത്തെ ഉണര്‍ത്തുക

സുഹൃത്തുക്കളേ,
ഏപ്രില്‍ അവസാനവാരത്തില്‍ ഒരു ദിവസമാണ് ശ്രീ.മാത്യു.ജെ.മുട്ടത്ത് ഈ വര്‍ഷത്തെ മുട്ടത്തുവര്‍ക്കി സാഹിത്യഅവാര്‍ഡ് എനിക്കാണെന്ന കാര്യം വിളിച്ചറിയിച്ചത്. വളരെ സന്തോഷത്തോടെയാണ് ആ വിവരം അന്ന് ഞാന്‍ കേട്ടത്.പക്ഷേ,അന്നത്തേതുമായി വിദൂരബന്ധം പോലുമില്ലാത്ത മാനസികാവസ്ഥയിലാണ് ഇന്ന് അല്പം മുമ്പ് ഈ അവാര്‍ഡ് ഞാന്‍ സ്വീകരിച്ചത്. അതിനുള്ള കാരണം ഇവിടെ കൂടിയിരിക്കുന്നവര്‍ക്കെല്ലാം അറിയാം.എന്റെ  പ്രസംഗം ഈ ചടങ്ങിന്റെ അവസാനഭാഗമാണ്.ഇത് കേരളത്തിലെ എത്രയോ ആയിരം മനുഷ്യര്‍ക്ക് വായനാ സാക്ഷരത നല്‍കിയ,അനേകായിരം സാധാരണ മനുഷ്യരെ പ്രണയത്തിന്റെ ആഹ്ളാദവും വേദനകളും അനുഭവിപ്പിച്ച, ഒരെഴുത്തുകാരന്റെ ഓര്‍മയെ ആദരിക്കുന്ന ചടങ്ങ് കൂടിയാണ്.കരാളമായൊരു നരഹത്യക്കു പിന്നിലെ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങള്‍ പരിശോധിക്കാന്‍ ഈ അവസരം ഉപയോഗിച്ചുകൂടാത്തതാണ് .അതുകൊണ്ടു തന്നെ അതിന് ഞാന്‍ മുതിരുന്നില്ല.മെയ് 4ന് രാത്രി വടകരക്ക് വളരെ അടുത്തുവെച്ച് വെട്ടിക്കൊലചെയ്യപ്പെട്ട ടി.പി.ചന്ദ്രശേഖരന്‍ എന്ന ധീരനായ ജനനായകന്റെ ഓര്‍മക്കു മുന്നില്‍ ഞാന്‍ ആദരാജ്ഞലികള്‍ അര്‍പ്പിക്കുന്നു.
വായനയുടെ ആദ്യഘട്ടത്തില്‍ മുട്ടത്തുവര്‍ക്കിയുടെ കഥാലോകം തങ്ങള്‍ക്കു തന്ന അനുഭവങ്ങളെ ഗൃഹാതുരതയോടെ ഓര്‍മിക്കുന്നവരാണ് എന്റെ തലമുറയിലെ മിക്ക വായനക്കാരും.അദ്ദേഹത്തിന്റെ 132 കൃതികളില്‍ ഇണപ്രാവുകള്‍,തെക്കന്‍കാറ്റ്,മയിലാടും കുന്ന് എന്നിങ്ങനെ ഏതാനും നോവലുകളും ഒരു കുടയും കുഞ്ഞുപെങ്ങളും എന്ന ബാലസാഹിത്യകൃതിയും  മാത്രമേ ഞാന്‍ വായിച്ചിട്ടുള്ളൂ.എല്ലാം ഹൈസ്കൂള്‍ വിദ്യാര്‍ത്ഥിയായിരുന്ന കാലത്ത്.ദരിദ്രരും ലളിതചിത്തരുമായ നായികമാര്‍ പ്രണയത്തിന്റെ ഭാഗമായി അനുഭവിക്കുന്ന നൊമ്പരങ്ങള്‍, അവരുടെ ജീവിതപരിസരങ്ങളുടെ ഭാഗമായി എഴുത്തുകാരന്‍ വാക്കുകളില്‍ വരച്ചുവെച്ച ഗ്രാമപ്രകൃതിയുടെ ചില ദൃശ്യങ്ങള്‍ ഇത്രയുമാണ് അന്നത്തെ ആ വായനയുടെ ഓര്‍മയായി മനസ്സില്‍ ബാക്കി നില്‍ക്കുന്നത്.
ദാരിദ്യത്തിന്റെയും അനേകം ഇല്ലായ്മകളുടെയും ലോകത്തെ പ്രണയം കൊണ്ട് മധുരമനോഹരമാക്കിത്തീര്‍ക്കാന്‍ ശ്രമിച്ച സാധാരണ മനുഷ്യരുടെ കഥ പ്രസാദപൂര്‍ണമായ ഭാഷയില്‍ സരളമായി അവതരിപ്പിച്ച എഴുത്തുകാരനാണ് മുട്ടത്തുവര്‍ക്കി.സമൂഹത്തില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്ന സാമ്പത്തികമായ ഉച്ചനീചത്വങ്ങള്‍ മനുഷ്യബന്ധങ്ങളില്‍ എങ്ങനെയൊക്കെ ഇടപെടുന്നുവെന്നത് മുട്ടത്തുവര്‍ക്കിയുടെയും അന്വേഷണ വിഷയമായിരുന്നു.'ഇണപ്രാവുകളി' ലൊരിടത്ത് എഴുത്തുകാരന്‍ തന്നെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ  'ലോകത്തിന്റെതായ ധനതത്വശാസ്ത്രത്തെ അതിനേക്കാള്‍ എത്രയോ കരുത്തുള്ള സ്വന്തം സ്നേഹശാസ്ത്രം' കൊണ്ട് എതിരടുന്നവരാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങള്‍.ഏതെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയദര്‍ശനത്തിന്റെയോ അപഗ്രഥന സങ്കേതത്തിന്റെയോ പിന്‍ബലത്തോടെയല്ല മുട്ടത്തു വര്‍ക്കി പ്രശ്നങ്ങളെ സമീപിച്ചത്.പ്രണയാനുഭവത്തിന്റെ പരിസരങ്ങളിലാണ് സാമൂഹ്യജീവിതത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചത്.തന്റെ എഴുത്തിന്റെ സഞ്ചാരപഥമായി അദ്ദേഹം കണ്ടത് ദാര്‍ശനിക സമസ്യകളെയും രാഷ്ടീയ പ്രശ്നങ്ങളെയും ബുദ്ധികൊണ്ട് പിന്തുടരാത്ത സാധാരണ മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയ വികാരങ്ങളെയും ദൈനംദിന ജീവിതാനുഭവങ്ങളെയുമാണ്.ഈ സമീപനം കൊണ്ടാണ് കഥാവസ്തുവിനെ  സങ്കീര്‍ണതകളേതുമില്ലാതെ അതീവലളിതമായി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കാന്‍ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞത്.
മലയാളിസമൂഹം അനുഭവങ്ങളെയും അനുഭൂതികളെയും സ്വീകരിക്കുന്ന ഘടന കഴിഞ്ഞ രണ്ടുമൂന്ന് ദശകക്കാലത്തിനിടയില്‍ ഒരുപാട് മാറിയിരിക്കുന്നു.നമ്മുടെ മൂല്യബോധത്തിലും ജീവിതസങ്കല്പങ്ങളിലും ഇതിനകം വന്നുചേര്‍ന്ന മാറ്റങ്ങള്‍ മുട്ടത്തുവര്‍ക്കിയുടെ രചനാലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മനോനിലയില്‍ നിന്നും എത്രയോ അകലെയാണ്.
ആശയങ്ങളുടെയും അനുഭൂതികളുടെയും ആവിഷ്ക്കാരവും വിനിമയവും ഉള്‍പ്പെടെയുള്ള എല്ലാ ജീവിത വ്യവഹാരങ്ങളെയും ആയാസരഹിതമാക്കിത്തീര്‍ക്കാന്‍ സഹായിക്കുന്ന ഒരുപാട് വസ്തുക്കളും സൌകര്യങ്ങളും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് കടന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്.പക്ഷേ, ജീവിത ത്തിലേക്ക് പുതിയ കാറ്റും വെളിച്ചവും വന്നെത്തുന്നുവെന്ന് ആശ്വാസം കൊള്ളാവുന്ന പരിസരം ഒരു വശത്ത് രൂപപ്പെടുമ്പോള്‍  മറുവശത്ത് പുതിയ പ്രശ്നങ്ങളും സമ്മര്‍ദ്ദങ്ങളും തിക്കിത്തിരക്കിയെത്തുന്നുണ്ട്.ബഹുരാഷ്ട് മൂലധനശക്തികളുടെയും അവരുടെ ഒത്താശക്കാരുടെയും വിപണിതാല്പര്യങ്ങള്‍ നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിക്കും സംസ്കാരത്തിനും മേല്‍ സാധിക്കുന്ന കടന്നാക്രമണങ്ങളുടെ ഭാഗമായി വിവിധ തലങ്ങളില്‍ രൂപം കൊള്ളുന്ന പ്രത്യക്ഷവും പരോക്ഷവുമായ സംഘര്‍ഷങ്ങള്‍,ഭരണകൂടസ്ഥാപനങ്ങളും സാമ്പത്തിക അധികാരകേന്ദ്രങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്ന നാനാതരം തടസ്സങ്ങള്‍,വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിലും തൊഴിലിടങ്ങളിലും സര്‍ക്കാരാപ്പീസുകളിലും വിപണിയിലുമെല്ലാം സംഭവിക്കുന്ന കൊടിയ നീതിനിഷേധങ്ങള്‍ ഇവയെയെല്ലാം നേരിടുന്നതിനുവേണ്ടിയാണ് നമ്മുടെ കാലത്തെ ഏറെക്കുറെ എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും ബൌദ്ധികവും മാനസികവുമായ ഊര്‍ജത്തിന്റെ മുക്കാല്‍ പങ്കും ചെലവഴിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ പ്രശ്നങ്ങള്‍ക്കെല്ലാം പരിഹാരം കാണുന്നതിനുള്ള ആലോചനകളിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും തിരിയേണ്ടുന്ന രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ സ്വയം വലിയ സാമ്പത്തിക അധികാരകേന്ദ്രങ്ങളായി മാറുന്നതിലും പൊതുജീവിതത്തിന്റെ സമസ്തതലങ്ങളിലും തങ്ങളുടെ മേധാവിത്വം ഉറപ്പാക്കുന്നതിനുള്ള മാഫിയാ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിലുമാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്.നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്കപ്പുറത്തുള്ള ഗോത്രപ്പോരിന്റെയും കുടിപ്പകയുടെയും മനോലോകങ്ങളിലേക്ക് അവര്‍ ജനങ്ങളെ വലിച്ചിഴക്കുന്നത് അതുകൊണ്ടാണ്. വാസ്തവത്തില്‍ ഇന്ന് നിലവിലുള്ളതിനേക്കാള്‍ എത്രയോ നവീകൃതവും പുരോഗമനപരവുമായ രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികാന്തരീക്ഷവും നാം അര്‍ഹിക്കുന്നുണ്ട്.ജീവിതത്തിന്റെ ഭൌതികവും ആത്മീയവുമായ പരിസരങ്ങളില്‍ ഒരുപാട് മാറ്റങ്ങള്‍ വന്നുകഴിഞ്ഞതിനു ശേഷവും കുടുംബം മുതല്‍ രാഷ്ട്രീയപ്പാര്‍ട്ടികള്‍ വരെയുള്ള  സ്ഥാപനങ്ങളെ കുറിച്ചെല്ലാം പല ദശകങ്ങള്‍ പഴക്കമുള്ള സങ്കല്പങ്ങളെ മുറുകെ പിടിച്ച് കഴിയുന്ന വളരെ യാഥാസ്ഥിതികമായ സമൂഹമാണ് മലയാളികളുടേത്.
ഇത് മാറണമെങ്കില്‍ ആദ്യം അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റങ്ങള്‍ സംഭവിക്കേണ്ടത് ജനജീവിതവുമായി ഏറ്റവുമധികം ബന്ധപ്പെടുന്ന രാഷ്ട്രീയം എന്ന വ്യവഹാരത്തിനാണ്.
ദര്‍ശനത്തിന്റെ കാര്യത്തില്‍ തികച്ചും നിരക്ഷരരോ അങ്ങേയറ്റം ഉദാസീനരോ ആയ നേതാക്കളുടെ ബഹുവിതാനങ്ങളിലുള്ള അഴിമതികള്‍,സ്വതന്ത്രമായ ചിന്തയ്ക്കും പ്രവൃത്തിക്കുമെതിരായി അവര്‍ നടത്തുന്ന നീചമായമായ അധികാരപ്രയോഗങ്ങള്‍,അധോ ലോകപ്രമാണികളെ പോലെ പെരുമാറുന്ന നേതാക്കളുടെ നിര്‍ദ്ദേശാനുസരണം നടപ്പിലാക്കപ്പെടുന്ന ഭയങ്കരമായ ഹിംസാത്മകവൃത്തികള്‍ ഇവയൊക്കെ രാഷ്ട്രീയപ്രവര്‍ത്തനത്തിന്റെ സ്വാഭാവികഭാഗമാണെന്ന് കരുതേണ്ടുന്ന ഗതികേടിലാണ് നാം.ഈ വക കാര്യങ്ങളിലെല്ലാം വലതുപക്ഷത്തോട് മത്സരിക്കുന്ന,ചിലപ്പോള്‍ അവരെ ബഹുദൂരം പിന്നിലാക്കുന്ന ഇടതുപക്ഷമാണ് നമുക്കുള്ളതെന്നത് കാര്യങ്ങളെ കൂടുതല്‍ ഭയാനകമാക്കിത്തീര്‍ക്കുന്നു.ജനങ്ങളുടെ അറിവോടെയല്ലാതെ എന്നാല്‍ അവരില്‍ ഒരു വിഭാഗത്തിന്റെ പിന്തുണ ഉറപ്പാക്കി നിര്‍വഹിക്കുന്ന ബഹുമുഖമായ ഭീകരപ്രവര്‍ത്തനമായി മാറുന്ന രാഷ്ട്രീയം ഒരു ജനതയ്ക്കും ആവശ്യമില്ല.ഈ യാഥാര്‍ത്ഥ്യത്തിലേക്ക് പൊതുബോധം ഉണരുക എന്നതാണ്  ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ അടിയന്തിരാവശ്യം. മതങ്ങളും മതാധിഷ്ഠിതമോ മതപ്രീണനപരമോ ആയ രാഷ്ട്രീയവും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും സംസ്കാരത്തിന്റെ ഇതരമേഖലകളിലും നടത്തുന്ന അധികാരപ്രയോഗങ്ങള്‍ക്കെതിരായ ചെറുത്തുനില്പും അത്രയും തന്നെ ഗൌരവം കല്പിച്ച് ജനങ്ങള്‍ ഏറ്റെടുക്കേണ്ടതാണ്.ഇത്തരം ഉത്തരവാദിത്വങ്ങളെ സമൂഹത്തിന്റെ സജീവശ്രദ്ധയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതില്‍ സാഹിത്യത്തിന് വലിയ സംഭാവനകള്‍ നല്‍കാനുണ്ട് എന്നു ഞാന്‍ കരുതുന്നു.
സാഹിത്യം ഒരു ജനതയുടെ അപ്പപ്പോഴത്തെ രാഷ്ട്രീയധാരണകളെയും അഭിപ്രായ രൂപീകരണത്തെയും സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കണം എന്ന് നിര്‍ബന്ധിക്കുന്നതില്‍ അര്‍ത്ഥമില്ല.അനുഭവങ്ങളുടെ അദൃശ്യതലങ്ങളിലെ ചെറുതും വലുതുമായ വൈകാരിക ചലനങ്ങളാണ് മിക്കപ്പോഴും സാഹിത്യത്തിന് സ്വന്തമായുള്ള ഇടം.എഴുത്ത് ആ ഒരു തലത്തിലെത്തുമ്പോഴാണ് എഴുതുന്നയാള്‍ ആവിഷ്ക്കാരത്തിന്റെ ആനന്ദം ശരിയായ അളവില്‍ അനുഭവിക്കുന്നത്.ബാഹ്യലോകത്തിന്റെ ആരവങ്ങളില്‍ നിന്നകന്ന് സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെ ശബ്ദങ്ങളെ രേഖപ്പെടുത്തുമ്പോള്‍ അനുഭവിക്കാനാവുന്ന ആത്മസംതൃപ്തിയ്ക്കും അഭിമാനത്തിനും എല്ലാ എഴുത്തുകാരും വലിയ മൂല്യം കല്പിക്കുന്നുണ്ട്.പക്ഷേ,സമൂഹത്തിന് പുറത്ത് സുരക്ഷിതമായ ഏതോ ഉളിത്താവളത്തിലിരുന്ന് ലഹരിവസ്തുക്കള്‍ ഉപയോഗിച്ച് ആത്മവിസ്മൃതിയിലെത്തുന്നതിന് സമാനമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ് സാഹിത്യരചന എന്ന നിലപാട് ഒരു ഘട്ടത്തിലും എനിക്ക് സ്വീകാര്യമായി തോന്നിയിട്ടില്ല. ഞാന്‍ ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ആധികളും ആത്മീയാവശ്യങ്ങളും എന്റെ എഴുത്തില്‍ സന്ദര്‍ഭത്തിനനുസരിച്ച് ഒളിഞ്ഞും തെളിഞ്ഞും നാനാരൂപഭാവങ്ങളില്‍ പ്രതിബിംബിക്കണം എന്നു ഞാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
എഴുത്തുകാരന് ലഭിക്കുന്ന സാമൂഹ്യാംഗീകാരത്തിന്റെ പൊതുസമ്മതമായ ഒരു രൂപമാണ് അവാര്‍ഡ്.താരതമ്യേന വളരെ നിരുപദ്രവമായ ഒരു രൂപം.തനിക്ക് ലഭിച്ചതോ ലഭിക്കാനിടയുള്ളതോ ആയ ഏതെങ്കിലും അവാര്‍ഡ് എഴുത്തുകാരനെ ഒരു നിര്‍ണായക സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ സ്വന്തം അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതില്‍ നിന്ന് തടയുമെന്ന് ഞാന്‍ കരുതുന്നില്ല.അങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നുവെങ്കില്‍ അയാളുടെ സ്വാര്‍ത്ഥതയും ഭീരുത്വവും ആര്‍ജവമില്ലായ്കയും മാത്രമായിരിക്കും അതിന് കാരണം.അവാര്‍ഡിനേക്കാള്‍ എത്രയോ ശക്തമായി എഴുത്തുകാരനുമേല്‍ സമ്മര്‍ദ്ദം ചെലുത്തുന്ന മറ്റ് പല ഘടകങ്ങളും എഴുത്തിന്റെ പരിസരങ്ങളില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നുണ്ട്.സന്ദര്‍ഭം ഇണങ്ങുന്നതല്ലെന്നതുകൊണ്ട് അത്തരം കാര്യങ്ങളുടെ വിശദീകരണത്തിലേക്ക് ഞാന്‍ കടക്കുന്നില്ല.2012ലെ മുട്ടത്ത് വര്‍ക്കി അവാര്‍ഡ് എനിക്ക് നല്‍കിയ മുട്ടത്തു വര്‍ക്കി സ്മാരകട്രസ്റിനോടും അവാര്‍ഡ് സമര്‍പ്പണം നര്‍വഹിച്ച ശ്രീ.ശ്രീകുമാരന്‍ തമ്പിയോടും ഇവിടെ സന്നിഹിതരായിട്ടുള്ള എല്ലാവരോടും ഈ ചടങ്ങിന്റെ സംഘാടകരായ വടകരയിലെ ബോധി എന്ന സംഘടനയുടെ പ്രവര്‍ത്തകരോടും ഞാന്‍ നന്ദി പറയുന്നു.
(മെയ് 28ന് വടകര ടൌണ്‍ഹാളില്‍ വെച്ച് 21-ാമത് മുട്ടത്തുവര്‍ക്കി അവാര്‍ഡ് സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് ചെയ്ത പ്രസംഗം)